謝邀。問：如何理解《道德經》中的守弱觀。個人的理解是，守弱觀，就是一個人要長期保持謙虛謹慎，不趾高氣揚，好像自己比任何人都要強，在別人面前高打一掌，爭性好鬥，不甘示弱的意思。所以，人的一生無論講什麼話，做什麼事，都要做到平易近人，從不居功自傲。尊重他人，尊重自己。

《守弱觀》其實是（智者）的行為。

何以故？遇事（心清淨）能夠正確（處理問題），若是（爭強好勝）就會（偏見邪行）。

弱能勝強，在人體血液迴圈方面很好解釋。

當人的面板受到輕微損傷出血時，發出疼的訊號。這時，應對疼的訊號，派出強勁的血液迴圈反而會增加出血量，妨礙損傷癒合。而不太在意痛覺，繼續保持血液迴圈小流不斷的狀態，會很好地促進損傷癒合，並促進傷口儘快修復好。

這就是“弱勝強”在人體組織的損傷修復方面的運用。

人體損傷修復，一般在睡眠時間進行，這時的血液迴圈一般是比較弱的，反而是促進損傷處修復的。

而平時用勁方面，弱的巧勁的運用效果會大大好於大的蠻勁。

因此，守弱，在人體組織器官的損傷修復和功能作用發揮方面，是要遵守的準則。

謝邀。問：如何理解《道德經》中的守弱觀。個人的理解是，守弱觀，就是一個人要長期保持謙虛謹慎，不趾高氣揚，好像自己比任何人都要強，在別人面前高打一掌，爭性好鬥，不甘示弱的意思。所以，人的一生無論講什麼話，做什麼事，都要做到平易近人，從不居功自傲。尊重他人，尊重自己。

謝邀請！《道德經》中的"守弱觀"，其涵義是柔弱勝剛強，以柔克剛是條權謀定律，也是宇宙大律。歷史上，弱國能戰勝強國，小國能打敗大國;前者比如抗日戰爭，中國戰勝了日本法西斯主義;後者比如越南抗美救國戰爭，越南令美國深陷龍虎潭。老耳的宇宙觀充滿了哲學辯證法，一些研習《道德經》的人仕認為老子學說消極遁世，不取為天下先。實際上先天一縷混沌元氣，乃宇宙人生的真一真陽，它是無敵於天下的，縱橫億萬劫年輪，涵攝風塵永珍。宇宙的弱作用力是非常厲害的，往往宇宙雷霆萬鈞的法碼押注在老鼠夾子的那根鐵絲上。弱作用力也是善良作用力，可晴天劈靂，可六月飛雪。

《守弱觀》其實是（智者）的行為。

何以故？遇事（心清淨）能夠正確（處理問題），若是（爭強好勝）就會（偏見邪行）。

如何理解《道德經》中的守弱觀？

道德經中讓人守弱，學習水性，上善若水，謙虛底下，可以說含概了書中的大部分內容。

道德經的作者老子，可以說了解了天地自然的規律，老子讓人守弱也是為了順應天地自然的規律。也就是說，軟能克鋼，弱能勝強。

柔弱底下是人健康長壽的真相，因為柔弱的人血壓平穩，心跳和緩，情緒穩定。

當然，道德經還涉及到其它方方面面，今天只是說說守弱觀，有機會和大家一起探討。

只是個人見解，希望指正。

弱能勝強，在人體血液迴圈方面很好解釋。

當人的面板受到輕微損傷出血時，發出疼的訊號。這時，應對疼的訊號，派出強勁的血液迴圈反而會增加出血量，妨礙損傷癒合。而不太在意痛覺，繼續保持血液迴圈小流不斷的狀態，會很好地促進損傷癒合，並促進傷口儘快修復好。

這就是“弱勝強”在人體組織的損傷修復方面的運用。

人體損傷修復，一般在睡眠時間進行，這時的血液迴圈一般是比較弱的，反而是促進損傷處修復的。

而平時用勁方面，弱的巧勁的運用效果會大大好於大的蠻勁。

因此，守弱，在人體組織器官的損傷修復和功能作用發揮方面，是要遵守的準則。

老子的弱不是軟弱無能的弱，應該把它理解為是另一種富有智慧和更具靈活性的弱，這種弱是以達到最終目的為目標，經過歲月沉積而得的經驗加之對實事斟酌而形成的可行性策略，所以它能勝剛強。我的微信 13563769189，歡迎老師，朋友們批評指正，共同進步。

謝邀請！《道德經》中的"守弱觀"，其涵義是柔弱勝剛強，以柔克剛是條權謀定律，也是宇宙大律。歷史上，弱國能戰勝強國，小國能打敗大國;前者比如抗日戰爭，中國戰勝了日本法西斯主義;後者比如越南抗美救國戰爭，越南令美國深陷龍虎潭。老耳的宇宙觀充滿了哲學辯證法，一些研習《道德經》的人仕認為老子學說消極遁世，不取為天下先。實際上先天一縷混沌元氣，乃宇宙人生的真一真陽，它是無敵於天下的，縱橫億萬劫年輪，涵攝風塵永珍。宇宙的弱作用力是非常厲害的，往往宇宙雷霆萬鈞的法碼押注在老鼠夾子的那根鐵絲上。弱作用力也是善良作用力，可晴天劈靂，可六月飛雪。

老子的“守弱”不是讓你真的很弱，如果這樣，那老子很傻。那老子是讓你謙虛嗎？前提是你有資格謙虛才行。那老子說的守，守什麼很關鍵？《道德經》講一個“水”字。是弱非弱，是弱非弱。守住的是事物內在的道，道是規律嗎？包括不限於道。弱，道也。剛強的東西能看見，看不見的東西，弱有弱無，那才是根本。人的根本是什麼？謙虛，責任，愛，貢獻，付出，感恩等等。事物的根本是什麼？宇宙的根本是什麼？

如何理解《道德經》中的守弱觀？

道德經中讓人守弱，學習水性，上善若水，謙虛底下，可以說含概了書中的大部分內容。

道德經的作者老子，可以說了解了天地自然的規律，老子讓人守弱也是為了順應天地自然的規律。也就是說，軟能克鋼，弱能勝強。

柔弱底下是人健康長壽的真相，因為柔弱的人血壓平穩，心跳和緩，情緒穩定。

當然，道德經還涉及到其它方方面面，今天只是說說守弱觀，有機會和大家一起探討。

只是個人見解，希望指正。

上善若水，先要具備水的力量，即澎湃洶湧，而後才會流謙潤下，利萬物而弗居。如果沒有這種力量為基礎，那隻能卑微下流，懦弱不堪。如佛家之大慈大悲的境界是從金剛怒目中來。憐憫天下蒼生，還要降魔除妖。一味的守弱忍讓，是自身能力太低，只能淪為塵埃，成為笑談。一部道德經，講的是如何成為大根器的人，然後再去做有益於人民的事，決非逆來順受。很多人談道德經，無非是清靜無為，玄之又玄的空洞說教，對於老子的宗旨，不知所云。所以老子無奈說“上士聞道勤修之，下士聞道大笑之”。一家之言，不喜勿噴，歡迎指正。

老子的弱不是軟弱無能的弱，應該把它理解為是另一種富有智慧和更具靈活性的弱，這種弱是以達到最終目的為目標，經過歲月沉積而得的經驗加之對實事斟酌而形成的可行性策略，所以它能勝剛強。我的微信 13563769189，歡迎老師，朋友們批評指正，共同進步。

《道德經》中的守弱觀

何以老子在《道德經》裡推崇守弱觀？我們得從老子所處的年代說起，春秋時期，周王室式微，大小諸侯國一百多個，眾多諸侯國為了生存和發展，經常發動戰爭，民不聊生。除了人禍，時常還有天災。因此，個體生命在春秋時期是非常脆弱，甚至稍大的國家也有生存危機。許多的諸侯都會選擇吞併的戰爭方式，喜歡訴諸武力解決問題。老子則認為“兵強則不勝”，窮兵黷武的結果，必然是生靈塗炭，社會動盪不安，國家也有社稷之危。在這種大背景下，老子反其道而行之，從另一角度反思生存之道的多樣選擇方式和世間萬物背後的法則。故有《道德經》的守弱觀。

守弱觀主要體現在“守柔”和“貴柔”。

柔的最佳表現載體是水，老子認為水接近於道。如下：

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡， 故幾於道。

道的表現形式透過水的柔弱特徵體現出來，不爭，做大家不願意做的，去大家不願意去的地方。王夫之在《老子衍》中解釋道：“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後， 而常德眾之先。何也？眾人方惡之，而不知其早至也。逆計其不 爭而徐收之，無損而物何爭？這可以講是老子的生存之道，也是他對道的體悟。因此，柔弱不是貶義的，負面的，它是契合道的。老子認為，守柔和貴柔的人最適合動盪不安的社會，是聖人之道。柔弱勝剛強。“人之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾將以為教父。”

如何踐行守柔觀？

從個體方面，老子有以下方式可以做到守弱觀：

一、居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。二、“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是 以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰，不自伐， 故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所 謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。”

做人，應不爭，內斂，矜持，才能保身。

在國家政治和軍事方面，老子認為有以下兩方面可以做到守弱觀：

一、將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之……是以聖人去甚，去奢，去泰。二、大國者，下流也，天下之牝也。天下之交也，牝常以靜勝牡，為其靜也，故宜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取於大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，則大者宜為下。

國家治理方面，以無為為主，無為不是無所作為，而是順應事物的理，不強制干涉，比如暴力統治，其結果必然是暴君下臺。順天意順民意者，看似無為，卻是大有作為。另一方面，君王的無為，恰恰如海納百川，百姓和諸侯爭相擁護，誰不歡迎呢？

誠如“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力。是謂配天古之極。”

反觀當下，利益擺中間，無論是國家還是個體，大多數者都在爭奪自身利益。老子時代是春秋時期，今天是全球化時代，歷史的發展何其相似。西方強國中心主義抬頭，誰的拳頭大，誰是老大，誰就有權利無視規則強取豪奪，這是剛強之道。剛強之道，只有佔有絕對優勢時才無往不利，但也不能長久。因此，老子的守弱觀，在當今世界，依舊能用。歷史的發展證明，剛強者，並不能走得通。能夠長久者，都有守弱的堅持，無無堅不摧的矛，無最厲害的，只有更厲害，甚至有時壓垮強者的就是守弱者。

一家之言，忘大家不吝指正。

老子的“守弱”不是讓你真的很弱，如果這樣，那老子很傻。那老子是讓你謙虛嗎？前提是你有資格謙虛才行。那老子說的守，守什麼很關鍵？《道德經》講一個“水”字。是弱非弱，是弱非弱。守住的是事物內在的道，道是規律嗎？包括不限於道。弱，道也。剛強的東西能看見，看不見的東西，弱有弱無，那才是根本。人的根本是什麼？謙虛，責任，愛，貢獻，付出，感恩等等。事物的根本是什麼？宇宙的根本是什麼？

上善若水，先要具備水的力量，即澎湃洶湧，而後才會流謙潤下，利萬物而弗居。如果沒有這種力量為基礎，那隻能卑微下流，懦弱不堪。如佛家之大慈大悲的境界是從金剛怒目中來。憐憫天下蒼生，還要降魔除妖。一味的守弱忍讓，是自身能力太低，只能淪為塵埃，成為笑談。一部道德經，講的是如何成為大根器的人，然後再去做有益於人民的事，決非逆來順受。很多人談道德經，無非是清靜無為，玄之又玄的空洞說教，對於老子的宗旨，不知所云。所以老子無奈說“上士聞道勤修之，下士聞道大笑之”。一家之言，不喜勿噴，歡迎指正。

《道德經》中的守弱觀

何以老子在《道德經》裡推崇守弱觀？我們得從老子所處的年代說起，春秋時期，周王室式微，大小諸侯國一百多個，眾多諸侯國為了生存和發展，經常發動戰爭，民不聊生。除了人禍，時常還有天災。因此，個體生命在春秋時期是非常脆弱，甚至稍大的國家也有生存危機。許多的諸侯都會選擇吞併的戰爭方式，喜歡訴諸武力解決問題。老子則認為“兵強則不勝”，窮兵黷武的結果，必然是生靈塗炭，社會動盪不安，國家也有社稷之危。在這種大背景下，老子反其道而行之，從另一角度反思生存之道的多樣選擇方式和世間萬物背後的法則。故有《道德經》的守弱觀。

守弱觀主要體現在“守柔”和“貴柔”。

柔的最佳表現載體是水，老子認為水接近於道。如下：

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡， 故幾於道。

道的表現形式透過水的柔弱特徵體現出來，不爭，做大家不願意做的，去大家不願意去的地方。王夫之在《老子衍》中解釋道：“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後， 而常德眾之先。何也？眾人方惡之，而不知其早至也。逆計其不 爭而徐收之，無損而物何爭？這可以講是老子的生存之道，也是他對道的體悟。因此，柔弱不是貶義的，負面的，它是契合道的。老子認為，守柔和貴柔的人最適合動盪不安的社會，是聖人之道。柔弱勝剛強。“人之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾將以為教父。”

如何踐行守柔觀？

從個體方面，老子有以下方式可以做到守弱觀：

一、居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。二、“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是 以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰，不自伐， 故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所 謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。”

做人，應不爭，內斂，矜持，才能保身。

在國家政治和軍事方面，老子認為有以下兩方面可以做到守弱觀：

一、將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之……是以聖人去甚，去奢，去泰。二、大國者，下流也，天下之牝也。天下之交也，牝常以靜勝牡，為其靜也，故宜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取於大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，則大者宜為下。

國家治理方面，以無為為主，無為不是無所作為，而是順應事物的理，不強制干涉，比如暴力統治，其結果必然是暴君下臺。順天意順民意者，看似無為，卻是大有作為。另一方面，君王的無為，恰恰如海納百川，百姓和諸侯爭相擁護，誰不歡迎呢？

誠如“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力。是謂配天古之極。”

反觀當下，利益擺中間，無論是國家還是個體，大多數者都在爭奪自身利益。老子時代是春秋時期，今天是全球化時代，歷史的發展何其相似。西方強國中心主義抬頭，誰的拳頭大，誰是老大，誰就有權利無視規則強取豪奪，這是剛強之道。剛強之道，只有佔有絕對優勢時才無往不利，但也不能長久。因此，老子的守弱觀，在當今世界，依舊能用。歷史的發展證明，剛強者，並不能走得通。能夠長久者，都有守弱的堅持，無無堅不摧的矛，無最厲害的，只有更厲害，甚至有時壓垮強者的就是守弱者。

一家之言，忘大家不吝指正。

個人見解：

簡單的說就是路要一步一步的走，飯要一口一口的吃。不要好高騖遠。要遵守循序漸進的自然規律。

歷史上最不知守弱的名人應該就是王莽了……

守弱是做人要低調而不是不思進取。一個人什麼也不懂什麼也不是真正的“弱”者也就談不上“守”了。守弱也即不逞強或曰後發制人。一個人也好一個國家也好到處逞強好勝霸權霸道那麼離死亡就不遠了。