象徵、借物喻人和託物言志的區別1、象徵（“以物徵事”的簡稱）是藉助物象來表現某種概念、思想、精神、品德等。如以“梅”象徵高潔、清秀、淡雅、樸素；以“菊”象徵高潔與傲霜鬥雪的堅強。託物言志是藉助物的象徵義來表達胸懷心志。 2、象徵分為整體象徵和區域性象徵；託物言志都是整體的。 3、象徵具有文化意義上的不確定性，如“海燕”，說象徵“革命者”可以，說象徵“春的使者”也可以；而託物言志具有文化意義的確定性，如“梅”、“菊”的意義具有確定性。 4、象徵重在表現事物的客觀意義和精神實質；託物言志重在言志，表現作者主觀的思想感情。“託物言志”和象徵的區別是什麼？ 託物言志，即將個人之“志”依託在某個具體之“物”上。於是，這個“物”便具有了某種象徵意義，成為作者的志趣、意願或理想的寄託者。作者的個人之“志”，藉助於這個具體之“物”，表達得更巧妙、更完美、更充分、更富有感染力。如“松、竹、梅”歲寒三友，常用於表示 高潔的志向；“泥土”常用於抒發謙遜的情懷；“蠟燭”常用於頌揚無私奉獻的精神。“託”借、假託的意思，可以從志向、情趣、理想、追求、來描述物表現志。透過描繪具體事物的形象來表達思想感情（多用於詩歌、散文創作）。是間接表現主觀主題思想的方式之一。透過對客觀事物的描寫或刻劃，間接表現出作者的志向、意願。採用託物言志，關鍵是志與物要有某種相同點或相似點，使物能達意而志為物核。託物言志常借用比擬、象徵等手法。 象徵是以物喻人，和借喻很相似，儘管只出現了喻體，但實際上是“指桑罵槐”。 託物言志屬於作文的整體手法，後者是文章中的區域性寫法。二者在某些時候是可以相融的。總的說，它們是相輔相承的關係。 象徵和託物言志兩種手法都是以物寫人,都是透過賦予意象某種人格化特徵，來寄託作者的某種情感。但二者又不是一回事。象徵是以物喻人，和借喻很相似，儘管只出現了喻體，但實際上是“指桑罵槐”。如曾鞏的《詠柳》:“亂條猶未變初黃，倚得東風勢便狂。”作者借尚未變黃就藉助風勢在空中狂舞的柳條，象徵那些根基未穩，因倚仗權貴而一時得勢便猖狂不已的小人，表達對他們的極端鄙視和厭惡。託物言志（廣義的託物言志應該包括象徵，這裡所說的是狹義的託物言志）是作者透過對物象描寫和刻畫（託物）來表達自己的某種志向（言志）。如李忱的《瀑布聯句》：“溪澗豈能留得住，終歸大海作波濤。”作者以不貪戀溪澗而衝奔大海的瀑布表達自己“棄燕雀之小志，慕鴻鵠之高翔” 的豪情壯懷。蟬唐.虞世南 垂緌飲清露，流響出疏桐。 居高聲自遠，非是藉秋風。 這首託物寓意的小詩，是唐人詠蟬詩中時代最早的一首，很為後世人稱道。 首句“垂緌飲清露”，“緌”是古人結在頷下的帽帶下垂部分，蟬的頭部有伸出的觸鬚，形狀好象下垂的冠纓，故說“垂緌”。古人認為蟬生性高潔，棲高飲露，故說“飲清露”。這一句表面上是寫蟬的形狀與食性，實際上處處含比興象徵。“垂緌”暗示顯宦身分（古代常以“冠纓”指代貴宦）。這顯貴的身分地位在一般人心目中，是和“清”有矛盾甚至不相容的，但在作者筆下，卻把它們統一在“垂緌飲清露”的形象中了。這“貴”與“清”的統一，正是為三四兩句的“清”無須藉“貴”作反鋪墊，筆意頗為巧妙。 次句“流響出疏桐”寫蟬聲之遠傳。梧桐是高樹，著一“疏”字，更見其枝幹的高挺清拔，且與末句“秋風”相應。“流響”狀蟬聲的長鳴不已，悅耳動聽，著一“出”字，把蟬聲傳送的意態形象化了，彷彿使人感受到蟬聲的響度與力度。這一句雖只寫聲，但讀者從中卻可想見人格化了的蟬那種清華雋朗的高標逸韻。有了這一句對蟬聲遠傳的生動描寫，三四兩句的發揮才字字有根。 “居高聲自遠，非是藉秋風”，這是全篇比興寄託的點睛之筆。它是在上兩句的基礎上引發出來的詩的議論。蟬聲遠傳，一般人往往以為是藉助於秋風的傳送，詩人卻別有會心，強調這是由於“居高”而自能致遠。這種獨特的感受蘊含一個真理：立身品格高潔的人，並不需要某種外在的憑藉（例如權勢地位、有力者的幫助），自能聲名遠播，正象曹丕在《典論。論文》中所說的那樣，“不假良史之辭，不託飛馳之勢，而聲名自傳於後。”這裡所突出強調的是人格的美，人格的力量。兩句中的“自”字、“非”字，一正一反，相互呼應，表達出對人的內在品格的熱情讚美和高度自信，表現出一種雍容不迫的風度氣韻。唐太宗曾經屢次稱賞虞世南的“五絕”（德行、忠直、博學、文詞、書翰），詩人筆下的人格化的“蟬”，可能帶有自況的意味吧。沈德潛說：“詠蟬者每詠其聲，此獨尊其品格。”（《唐詩別裁》）這確是一語破的之論。 清施補華《峴傭說詩》雲：“三百篇比興為多，唐人猶得此意。同一詠蟬，虞世南‘居高聲自遠，端不藉秋風’，是清華人語；駱賓王‘露重飛難進，風多響易沉’，是患難人語；李商隱‘本以高難飽，徒勞恨費聲’，是牢騷人語。比興不同如此。”這三首詩都是唐代託詠蟬以寄意的名作，由於作者地位、遭際、氣質的不同，雖同樣工於比興寄託，卻呈現出殊異的面貌，構成富有個性特徵的藝術形象，成為唐代文壇“詠蟬”詩的三絕。
象徵、借物喻人和託物言志的區別1、象徵（“以物徵事”的簡稱）是藉助物象來表現某種概念、思想、精神、品德等。如以“梅”象徵高潔、清秀、淡雅、樸素；以“菊”象徵高潔與傲霜鬥雪的堅強。託物言志是藉助物的象徵義來表達胸懷心志。 2、象徵分為整體象徵和區域性象徵；託物言志都是整體的。 3、象徵具有文化意義上的不確定性，如“海燕”，說象徵“革命者”可以，說象徵“春的使者”也可以；而託物言志具有文化意義的確定性，如“梅”、“菊”的意義具有確定性。 4、象徵重在表現事物的客觀意義和精神實質；託物言志重在言志，表現作者主觀的思想感情。“託物言志”和象徵的區別是什麼？ 託物言志，即將個人之“志”依託在某個具體之“物”上。於是，這個“物”便具有了某種象徵意義，成為作者的志趣、意願或理想的寄託者。作者的個人之“志”，藉助於這個具體之“物”，表達得更巧妙、更完美、更充分、更富有感染力。如“松、竹、梅”歲寒三友，常用於表示 高潔的志向；“泥土”常用於抒發謙遜的情懷；“蠟燭”常用於頌揚無私奉獻的精神。“託”借、假託的意思，可以從志向、情趣、理想、追求、來描述物表現志。透過描繪具體事物的形象來表達思想感情（多用於詩歌、散文創作）。是間接表現主觀主題思想的方式之一。透過對客觀事物的描寫或刻劃，間接表現出作者的志向、意願。採用託物言志，關鍵是志與物要有某種相同點或相似點，使物能達意而志為物核。託物言志常借用比擬、象徵等手法。 象徵是以物喻人，和借喻很相似，儘管只出現了喻體，但實際上是“指桑罵槐”。 託物言志屬於作文的整體手法，後者是文章中的區域性寫法。二者在某些時候是可以相融的。總的說，它們是相輔相承的關係。 象徵和託物言志兩種手法都是以物寫人,都是透過賦予意象某種人格化特徵，來寄託作者的某種情感。但二者又不是一回事。象徵是以物喻人，和借喻很相似，儘管只出現了喻體，但實際上是“指桑罵槐”。如曾鞏的《詠柳》:“亂條猶未變初黃，倚得東風勢便狂。”作者借尚未變黃就藉助風勢在空中狂舞的柳條，象徵那些根基未穩，因倚仗權貴而一時得勢便猖狂不已的小人，表達對他們的極端鄙視和厭惡。託物言志（廣義的託物言志應該包括象徵，這裡所說的是狹義的託物言志）是作者透過對物象描寫和刻畫（託物）來表達自己的某種志向（言志）。如李忱的《瀑布聯句》：“溪澗豈能留得住，終歸大海作波濤。”作者以不貪戀溪澗而衝奔大海的瀑布表達自己“棄燕雀之小志，慕鴻鵠之高翔” 的豪情壯懷。蟬唐.虞世南 垂緌飲清露，流響出疏桐。 居高聲自遠，非是藉秋風。 這首託物寓意的小詩，是唐人詠蟬詩中時代最早的一首，很為後世人稱道。 首句“垂緌飲清露”，“緌”是古人結在頷下的帽帶下垂部分，蟬的頭部有伸出的觸鬚，形狀好象下垂的冠纓，故說“垂緌”。古人認為蟬生性高潔，棲高飲露，故說“飲清露”。這一句表面上是寫蟬的形狀與食性，實際上處處含比興象徵。“垂緌”暗示顯宦身分（古代常以“冠纓”指代貴宦）。這顯貴的身分地位在一般人心目中，是和“清”有矛盾甚至不相容的，但在作者筆下，卻把它們統一在“垂緌飲清露”的形象中了。這“貴”與“清”的統一，正是為三四兩句的“清”無須藉“貴”作反鋪墊，筆意頗為巧妙。 次句“流響出疏桐”寫蟬聲之遠傳。梧桐是高樹，著一“疏”字，更見其枝幹的高挺清拔，且與末句“秋風”相應。“流響”狀蟬聲的長鳴不已，悅耳動聽，著一“出”字，把蟬聲傳送的意態形象化了，彷彿使人感受到蟬聲的響度與力度。這一句雖只寫聲，但讀者從中卻可想見人格化了的蟬那種清華雋朗的高標逸韻。有了這一句對蟬聲遠傳的生動描寫，三四兩句的發揮才字字有根。 “居高聲自遠，非是藉秋風”，這是全篇比興寄託的點睛之筆。它是在上兩句的基礎上引發出來的詩的議論。蟬聲遠傳，一般人往往以為是藉助於秋風的傳送，詩人卻別有會心，強調這是由於“居高”而自能致遠。這種獨特的感受蘊含一個真理：立身品格高潔的人，並不需要某種外在的憑藉（例如權勢地位、有力者的幫助），自能聲名遠播，正象曹丕在《典論。論文》中所說的那樣，“不假良史之辭，不託飛馳之勢，而聲名自傳於後。”這裡所突出強調的是人格的美，人格的力量。兩句中的“自”字、“非”字，一正一反，相互呼應，表達出對人的內在品格的熱情讚美和高度自信，表現出一種雍容不迫的風度氣韻。唐太宗曾經屢次稱賞虞世南的“五絕”（德行、忠直、博學、文詞、書翰），詩人筆下的人格化的“蟬”，可能帶有自況的意味吧。沈德潛說：“詠蟬者每詠其聲，此獨尊其品格。”（《唐詩別裁》）這確是一語破的之論。 清施補華《峴傭說詩》雲：“三百篇比興為多，唐人猶得此意。同一詠蟬，虞世南‘居高聲自遠，端不藉秋風’，是清華人語；駱賓王‘露重飛難進，風多響易沉’，是患難人語；李商隱‘本以高難飽，徒勞恨費聲’，是牢騷人語。比興不同如此。”這三首詩都是唐代託詠蟬以寄意的名作，由於作者地位、遭際、氣質的不同，雖同樣工於比興寄託，卻呈現出殊異的面貌，構成富有個性特徵的藝術形象，成為唐代文壇“詠蟬”詩的三絕。