孔子是不是認可，人為君子的同時也應為小人？

感恩邀答：

《易傳·繫辭下傳·第四章》：“陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。”

一君二民，君主事，臣奉君；二君一民，二君奪一民，一民同時事二主，爭奪禍亂之始也。這裡所講皆是道理。

君子者一念之差也可成為小人也，但小人者就是最轉念頭，也不能成為君子，若要成為君子，非下大力氣不可，非脫胎換骨不可，所謂積習難改。

君子明瞭小人之道，但惡居下流，這個下流是指品德低下的下流，不是指社會地位低下呵。

君子有自己不仰不俯的原則，有自己取財是否合義的品性，有自己不畏權貴之勇敢，有識別小人之智慧，但不願同時做小人，不願做二麵人。君子一旦立了志，必每日三省吾身，成為前行之必修課。

下次提問題不要老把孔老夫子抬出來呵，阿彌陀佛！罪過呢。敬奉！

樓主好！孔子絕不會認為“人有‘君子和小人’的二重性”，這是儒家核心思想本身決定的。簡析幾句，供參考。

【1，“人性圓滿論”是絕對平等的】

儒家教育的終極目的是使每個人都恢復本能的“圓滿人性”，與天地（自然）融為一體，和諧共在，永恆幸福，故向內反省“人性”是永遠不變的方向和方法。這些教法都是對立志成聖、依教奉行的學人說的話，不是對愚昧凡夫說的。而這樣的學人時刻只“內視己心、外正己行”，是不看別人怎樣的，即便見到別人，也等同於“見到自己”，因為他覺悟的“人性”遍及一切，反省自己也是反省一切，反過來也是“把一切看做自己的”，見人如見己。既然沒有彼此，沒有“我、他”，最終一定是將“自己和萬物看做永不分離的一體”，則他的心面對一切，會永遠平等，沒有高下的比較。同理，他也不會把人看做是“君子或小人”，而是都看做另一個“自己”，以此為鏡，時刻鞭策自己進步。

至於“君子和小人”這類的話，是儒家對不覺悟凡夫說的教語，而不是說孔子眼裡對人分了兩類。正所謂，君子看誰都是君子，小人看誰都是小人，因此孔子眼裡無“君子和小人之別”，而小人眼裡“永遠無君子”，只認為別人都是與自己一樣的“小人”！

【2，“君子和小人”的標準】

儒家經典裡，定義“君子和小人”的話語很多，概括起來是兩類:一個是“能否反省自己的人性”，能者是君子，不能者是小人；一個是“有沒有徹底的公心”，有的是君子，沒有的是小人。可見，“君子和小人”都是課堂裡的教語，是個教學目標和標準，而不是說“現實中的誰是君子，誰是小人”，這是普通人最容易理解錯的。換言之，現實生活裡，沒有純粹的“君子和小人”，人都是“既非君子，也非小人”的狀態，這是常態現實，儒家只是要教育每個人去做“君子”，而避免做“小人”。

【3，儒家看人的根本標準】

主要是兩個:（1）“天地人”一體觀，即把萬物與自己永遠看做不分離的一體，因此“心理上，不分你我、彼此”，看一切都絕對的平等，對人、對事都如此。（2）“他人為師觀”，即三人行，必有我師。在人際中，不論是誰，都看做自己的老師，而把自己擺在學生的低位，誠以待之，虛心求教，上進覺悟。儒家其他所有的人生觀、價值觀的教法都從這兩個根本標準，發揮出來。明白這兩點，就知道儒家不對人分等級，不會把誰看做“君子或小人”，也不會高看或蔑視誰，永遠是把別人看做“另一個自己和老師”的！

總之，從儒家根本教義上講，“君子和小人”只是教育目標，而不指現實中的誰。深究起來，還能知道，“誰心裡有君子和小人的念頭”，誰就是標準的小人！為何？真君子見誰都是君子，見不到小人；只有真小人，才會見到小人！

人，都是一會兒君子，一會兒小人。所謂好人，就是君子的時候多，小人的時候少。;壞人，就是小人的時候多，君子的時候少。

中國有句新話：不怕農民愚，就怕農民有文化。沒文化就知幹活吃飯，認命，有了文化雖然淺薄，但慢慢的也知道什麼是好言什麼是坑語，是誰在根源上在害他們。所以孔子，在幾千年前也沒想到他的，坑民做狗術被這些有文化的勞動者，破解的老二朝天。他的狗弟子拼命為狗師洗白邪辯也弄得一地狗屎。越埋越臭。……嗨……沒辦法，解放後毛主席就實施了全民免費讀書，這下好農民都識字了。