只有兩種人：治世者與百姓。

因此，除了治世者，便都是“小人”。

當然，我們都是“小人——小民百姓”。

自己做什麼人就屬於什麼人。一個人不是生下來就註定是什麼個，而是在生活成長髮展的過程中做了什麼人就是什麼人，這是一個變化的過程。首先自己什麼都不懂的時候要做愚人，事事要向別人學習請教，不恥下問；其次在自己什麼能力都沒有的時候要做小人，要先處處為自己著想，要先求生存，哪裡有利去哪裡，想辦法掙錢，使自己生活好一點；再其次在自己有一定能力後要做君子（儒家），要努力學習，追求升官發財，取得權力平臺從而報效國家，主張建立等級制度，用忠孝仁義禮智信善來教育約束老百姓；再其次在自己升了官發了財後要做聖人（道家），要為老百姓著想，不要貪得無厭，要有所收斂，要無為而治，就是儘量減少對老百姓的約束干擾，順其自然的發展。這就是人生的全部過程，你打算怎麼做呢！

有什麼事叫到一起當面說清，免去誤會。只覺得一個人被戲弄，小人陷害人的本事很大，為人陽奉陰偽欺人過勝，小人當道。小人無廉恥糾結，說3好次要他不耒我微信，他無廉恥不聽，一直就是刪了又耒死無廉恥。倒打一耙，小人\陷害人本領很大，誰幾聰明人都可利用到，對你是幾十年的好印象，小人是憑什麼這無恥！我一直沒傷害為此得罪小人，小人心狠毒說些惡毒話，誰怕誰，善惡都是一定有報的，小人無理自以為事惡毒陷害。請尊重自己不要被小人戲弄，小人就看笑話，要有頭腦，有問是和事非叫到一起當面說，敢作敢當。相互尊敬。

有善無惡是聖人，多善少惡是賢人，無善有惡是小人，有善有惡是君子。聖人和愚人之區別於細微處： “大智如愚，大勇若怯”、“聰明反被聰明誤”。君子和小人也是一念之間：“君子不立危牆之下”、“偽君子真小人”。

如果真的要問我，聖人、君子、小人、愚人，自己該屬哪種人？我想，應該是這樣的的：聖人固然好，但百年才出，努力讓自己不做小人、愚人，力爭做君子！

當然，聖人、君子、小人、愚人之區分，只是別人評價，自己活成自己的君子即可！

心中沒有謹慎行事、善始善終的原則，嘴裡也講不出有道理的話來，不會選擇賢人善士作為自己的榜樣，平日裡得過且過、苟且偷安。在小事上非常精明在大事上卻很糊塗，不知自己在忙些什麼；凡事隨大流，沒有自己的追求。這樣的人是庸人。

思想上有確定的原則，有明確的規劃，即使不能夠達到治國安邦的程度，也有嚴格遵循的信條；做不到集百善於一身，自己的操守卻是不可或缺的。知識或許稱不上淵博，但一定會審視自己掌握的知識是否正確；話可以不多說，一定要說得恰當合理；路不一定走得很多，但要確信所走的路是正道——堅守這些基本的原則即便是付出生命的代價也毫不動搖，不被富貴利祿所誘惑，貧賤困苦之際也不會哀嘆沮喪。這樣的人就是士人。

說出來的話都是客觀公正的而不帶有絲毫的主觀偏見、個人好惡，身懷仁義的美德而不自我誇耀，能夠洞察問題的實質而表述時卻十分委婉溫和。時刻遵循仁道、嚴於律己，為了實現崇高的理想而自強不息。從容不迫的樣子看上去好像很容易追隨、超越，但始終難以達到他們那樣的境界。這樣的人就是君子。

品德不逾越常規，行為符合禮法。一言一行都值得天下人來效法、學習從而避免災禍；道德舉止足以感化百姓使得他們免於受到傷害。富有，不被天下人所嫉妒怨恨；施恩，則恩惠遍及天下。這樣的人就是賢人。

品德與天地之道相吻合，變通自如，能探究萬事萬物的終始，知道如何使萬事萬物符合自然法則，依照萬事萬物的自然規律來成就它們。光明如日月，教化如神靈。普通民眾不瞭解他的德行，甚至不知道他的存在卻享受著他帶來的恩澤。這樣的人就是聖人。

以上是《孔子家語·五儀解》裡孔子與魯哀公對話的內容——在一個物慾橫流、誠信缺失、唯利是圖、爾虞我詐的大環境裡能夠做到一個有原則、有操守的“士人”就已經是非常的難能可貴了。