孟子在《魚我所欲也》開篇即用一個比喻，表述了他“捨生取義”的思想：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可兼得，舍魚而取熊掌也。生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可兼得，捨生而取義者也。”孟子說，如果魚和熊掌必選其一，他會選擇熊掌，如果生命和“義”必選其一，他會選擇“義”，顯然，在生命與“義”的天平上，孟子是向“義”傾斜的。 孟子“捨生取義”的理由或理論依據是什麼？是‘義’比生命更重要，正如熊掌比魚更珍貴一樣。人們作選擇慣常的做法是比較和權衡，兩利相權取其重，兩害相權取其輕，孟子主張“捨生取義”，不是因為他認為生命不重要，而是因為他認為世間有比生命更重要的東西，這東西就是“義”，不是因為孟子對死亡不恐懼，而是因為他認為世間有比死更可惡更令人恐懼的東西，這東西就是“不義”。孟子說：“生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也，死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不避也”，意思是說，有比生命更重要更值得傾情更值得獻身的，我就會放棄生命；有比死亡更可惡更令人痛恨更令人噁心的，我就會選擇死亡。 “一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”（一筒飯，一碗湯，得到它就能活下來，得不到就會死去，如果有人不顧你的尊嚴有辱人格地呼喚你給你吃，即使是行路餓極了的人，也不會接受的；有人用腳踢你踹你再給你飯吃，你就是討飯的，這樣的食物你也會拒絕，仔細揣摩，這“義”當是和人格尊嚴一樣的東西，或是比人格尊嚴更重要的東西。路人和乞討者尚且知道自尊自重，更何況社會的精英貴族？更何況儒者與讀書人？捨生取義理所當然是人們理性的選擇，尤其應該成為有知識有教養的文化人的選擇。 文章最後，孟子終於道出了他的“義”究竟是什麼，並提出了“義”、“利”兩個概念，表述了他輕利重義的思想。“萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉？為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我歟？”，“義”即“禮義”，禮義即封建的禮教、道德、禮法。萬鍾之多的俸祿財富，如果不問合不合禮義（禮法）就接受下來，這麼多的財富能給我帶來什麼好處呢？是為了用它建華美的住宅？用它供妻妾享樂之用？用它支助我認識的窮人讓他們感激我？財富的作用大凡就這些，難道我們不顧廉恥，不管義與不義，貪萬鍾之財就是為了這些？“向為生死而不受，今為宮室之美而為之，向為生死而不受，今為妻妾之奉為之，向為生死而不受，今為所識窮乏者而得之，是亦不可已乎？”過去我們寧肯餓死都不願接受的東西，現在卻為了華美的住宅，為了妻妾的享用，為了別人感激自己而無所顧忌而貪婪成性，這簡直是非理性與非邏輯的行為，這樣的行為不應該打住嗎？很顯然，於“義”於“利”，作者是向“義”傾斜的，“義”比生命都重要，更何況“利”？ 捨生取義和重義輕利是孟子的主要思想之一，也是儒家文化及中國古代文化的重要思想之一。
孟子在《魚我所欲也》開篇即用一個比喻，表述了他“捨生取義”的思想：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可兼得，舍魚而取熊掌也。生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可兼得，捨生而取義者也。”孟子說，如果魚和熊掌必選其一，他會選擇熊掌，如果生命和“義”必選其一，他會選擇“義”，顯然，在生命與“義”的天平上，孟子是向“義”傾斜的。 孟子“捨生取義”的理由或理論依據是什麼？是‘義’比生命更重要，正如熊掌比魚更珍貴一樣。人們作選擇慣常的做法是比較和權衡，兩利相權取其重，兩害相權取其輕，孟子主張“捨生取義”，不是因為他認為生命不重要，而是因為他認為世間有比生命更重要的東西，這東西就是“義”，不是因為孟子對死亡不恐懼，而是因為他認為世間有比死更可惡更令人恐懼的東西，這東西就是“不義”。孟子說：“生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也，死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不避也”，意思是說，有比生命更重要更值得傾情更值得獻身的，我就會放棄生命；有比死亡更可惡更令人痛恨更令人噁心的，我就會選擇死亡。 “一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”（一筒飯，一碗湯，得到它就能活下來，得不到就會死去，如果有人不顧你的尊嚴有辱人格地呼喚你給你吃，即使是行路餓極了的人，也不會接受的；有人用腳踢你踹你再給你飯吃，你就是討飯的，這樣的食物你也會拒絕，仔細揣摩，這“義”當是和人格尊嚴一樣的東西，或是比人格尊嚴更重要的東西。路人和乞討者尚且知道自尊自重，更何況社會的精英貴族？更何況儒者與讀書人？捨生取義理所當然是人們理性的選擇，尤其應該成為有知識有教養的文化人的選擇。 文章最後，孟子終於道出了他的“義”究竟是什麼，並提出了“義”、“利”兩個概念，表述了他輕利重義的思想。“萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉？為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我歟？”，“義”即“禮義”，禮義即封建的禮教、道德、禮法。萬鍾之多的俸祿財富，如果不問合不合禮義（禮法）就接受下來，這麼多的財富能給我帶來什麼好處呢？是為了用它建華美的住宅？用它供妻妾享樂之用？用它支助我認識的窮人讓他們感激我？財富的作用大凡就這些，難道我們不顧廉恥，不管義與不義，貪萬鍾之財就是為了這些？“向為生死而不受，今為宮室之美而為之，向為生死而不受，今為妻妾之奉為之，向為生死而不受，今為所識窮乏者而得之，是亦不可已乎？”過去我們寧肯餓死都不願接受的東西，現在卻為了華美的住宅，為了妻妾的享用，為了別人感激自己而無所顧忌而貪婪成性，這簡直是非理性與非邏輯的行為，這樣的行為不應該打住嗎？很顯然，於“義”於“利”，作者是向“義”傾斜的，“義”比生命都重要，更何況“利”？ 捨生取義和重義輕利是孟子的主要思想之一，也是儒家文化及中國古代文化的重要思想之一。