孟子這句話難道說錯了？有些人是不是想把這句話翻過來？君為貴，社稷重之，民為輕！

德沒多少，整天想著的是怎麼盤剝人，怎麼爬在人民的頭上做威作福，讓人噁心！

君可聞，“水可載舟亦可覆舟″，歷代王朝的更替莫不是都因失去了民心才造成舊朝覆滅新朝崛起，這就很好的詮釋了你的問題。

現實是！下層真正的勞動人民算什麼？摩托車無證都沒收罰死你！電動車也要整你！誰叫你無權無勢又要下苦力？

因為孟子的思想認為是有民才有君，有民和君構成的社會團體才有賴以生存的社稷。三者關係民是最重要的。民就像水，君就像船，社稷就像大海，沒有水就不可能

“民為貴，社稷次之，君為輕”出自《孟子》的《盡心章句下》。“民貴君輕”成為後世廣泛流傳的名言，一直為人引用。國君和社稷都可以改立更換，只有老百姓是不可更換的。所以，百姓最為重要。

這本身就是一個偽命題，向來，君與民就不是平等的。什麼時侯君真正的成為民的公務員，即消滅君，民才能為"貴"。

孟子生於戰國時期，是儒家學說的代表人物之一。孟子主張以民為本，這無論什麼社會都有積極的意義。“民為貴，社稷次之，君為輕。”這句話是孟子主張的最好註腳。“民”指的是勞動人民，“社稷”指的是國家，“君”指的是君王，也可以理解為統治階級。

孟子所言“民為貴，社稷次之，君為輕”，我的看法是：這好比民是水，社稷是舟，君是船伕。水能載舟，亦能覆舟，三者之間以水為貴，是水決定了舟的存在價值，而一旦舟沒有了，船伕也就失業了。

得民心者得天下，自古以來，一個社會只有順民心，安民意才會長治久安，如果民不聊生自然滋生動亂，一個動盪不安的社會必將導致江山社稷和統治集團的土崩瓦解，而最終的結果就是“君”的逃之夭夭消聲滅跡。

由此可見，“民為貴，社稷次之，君為輕”，不僅言之有理，而且意義深遠。

孟子這句話就是告訴人們:民為邦本，本固邦寧。這就好比一棵大樹民就是樹根，江山社稷就是樹幹，君就是樹梢。

這也像一座金字塔，民就是塔基，社稷就是塔身，君就是塔尖。

水能載舟，也能覆舟，就是這個道理。

就是因為孟夫子說了這句話，所以統治者都不待見他，雖然給了個亞聖的虛名，卻無人問津。你去山東鄒城看看就知道了，亞聖府人煙稀少，香火了了，比起孔府那是天壤之別。

“民為貴，社稷次之，君為輕”出自《孟子》的《盡心章句下》。孟子推崇“以民為本”，得民心者得天下，失民心者失天下。民心就是天意，一個國家所要注重的是民生，所謂“國計民生”、“民貴君輕”成為後世廣泛流傳的名言，一直為人引用。

確實，國君和社稷都可以改立更換，只有老百姓是不可更換的。所以，百姓最為重要。

孟子是著名民本思想的倡導者。

民為邦本，本固邦寧，首先要知道這是一個春秋戰國時期動盪大環境，距離大一統還有一段時間，在這個時期裡，大多數的哲學家都是偏向於君主才是一個國家的根本，但是他們已經忽略了人民群眾才是一個國家的基石。這裡有一個先後順序，必須有a才能有b，有b才能有c，不能先有君才有社稷吧？

民之貴在其下也，德之象水。天之高因地在其下而寓高。社稷之體其根在民，其首在君，民在其下而為基，社稷在中可立世，君在其上，德之象天，若以重而處之則社稷不立，民基不穩，唯在上者清輕淡然，方可德配天地。道德經說：高以下為基，貴以賤為本，就是此中至理。

君王死社稷，天子守國門。君王的地位在中國一直是至高無上的，是核心階級利益集團的董事長，是最大受益者。保家衛國，開彊拓土需要的是廣大人民群眾的前赴後繼。所以人民永遠是君主階層利用的最大根本，孟子的話也真好適合君主階層的利益才得以流傳，孔孟都是君主制度的代言人，所以應了那句成語，舉重若輕。說是輕的，其實是辦總結的。

民貴君輕貫古今，民心所向國運通。舟亦載水亦覆水，民心不順難執政。君以國貴存社稷，民以國貴有核心。常思名言構社會，執政為民理常新。

民為貴，社稷次之，君為輕”我很贊同這句話，當然這句話在中國特色社會主義制度的體制下是符合實際的，符合國情的，也符合我們中華民族五千年文化的。民為貴，社稷次之，君為輕，的確是這樣的，領導應該是服務大家的，服務老百姓的，為老百姓排憂解難的，任何一個政府，只要把人民放在心上，有了人民的支援，這個政府苦難有多大，永遠是打不垮的，反之，就會改朝換代。當然，民為貴，社稷次之，君為輕，在西方社會不管用，他們是資本至上，主要是意識形態，國情，民風，文化不一樣。所以，我們還是，“民為貴，社稷次之，君為輕”，這是符合我們實際國情的一條路走，只有這樣才能造福一方百姓炎黃子孫，造福我們的民族中華民族，造福我們的國家新中國。

“民為貴，社稷次之，君為輕”。

大致意思是:國家由民眾構成，民眾之事首當重要。君王，只是一個打理國家、為民眾主事工具而已。把民眾治理富足起來，國家自然祥和。民眾富足、國家祥和，即天下太平。

“民為貴，社稷次之，君為輕”出自孟子的《孟子.盡心下》。意思是說，百姓最為重要，國家為次，君主為輕。它集中地體現出孟子的民本思想，說明了人民群眾的重要性。

“民為貴，社稷次之，君為輕"出自《孟子》的《盡心章句下》。

孟子是戰國時期繼孔子之後，儒家思想的代表人物。孟子的思想核心是“仁政”，這是繼孔子之後，孟子從“仁”的思想出發，並把它發揚光大。使“仁”更加具體化，範圍擴充套件到思想、政治、經濟、文化等領域。

孟子的“以民為本”的思想影響很大，以後朝代的君主、改革者都會根據孟子的“得道者多助，失道者寡助”的思想，確立自己的政治態度。可見人民才是真正的“天之驕子”。

怎麼看孟子說的“民為貴，社稷次之，君為輕”？

感恩邀答：

這話出自《孟子·盡心（下）》原話是：“民為貴，社稷次之，君為輕。”

孟子所說是非常核心的社會問題。君主有民而尊，為民設社稷而貴。得民心者尊，不得民心之君主，位高而不尊。

這容易理解：好比鐵打的營盤流水的兵，有民眾居住的地方就是營盤，流水的兵，是指為君者。確是為人民服務，人民很自然地會朝拜，並且永遠載入歷史，世世代代地歌頌：比如周朝“成康之治”；宋朝“文景之治”；唐朝“貞觀之治”；清朝“康胤乾盛世”。仔細想想也不多。為自己的一己之利，眾人無奈地服從，那就很多。

當然，在孟子時代，還有三樣東西值得尊貴，它們分別為：爵位，年齡，德行。朝廷講爵位；鄉里講年齡；輔助君王治理百姓就靠德行。

古人之戲說權力，九重天之九層，十八層地獄之十八層，共計二十七層，中中國人有趣的很，把人分了那麼多層，那表示上升下不來了，這都是過分尊重權力的戲說。

過分尊重權力，無法無天。若是以民為貴，那麼，權力僅僅是一個職務，一旦卸任，回家種地，不亦樂乎？“一葉知秋”，一看便知。這是上次的回答。敬奉！