老子告訴我們，人是什麼，和宇宙的關係。孔子告訴我們，怎麼做人，強調和其他人的社會關係。一個是宇宙角色，一個是社會角色。

老子的辯證即不是唯心也不唯物。道法自然，天人合一，心物一元。不能定義為某某辯證法，一隻手伸出來就有正反兩面。老子對孔子理論是不贊同的，萬理切不可矯枉過正。缺啥補啥，䃼多了就生病。老子講無為而冶，冶未病而非冶重病。和佛教講的因果很像。種瓜得瓜、種豆得豆。無為而無所不為。老子不窮理，道，可道；非、常道。名、可名、非、常名。和金剛經基本一致。當然了，如果真的懂了老子的道，就成聖人了。歡迎批評指正。

挪威有句諺語：挖得越深，就能找到中國。

華人也一樣，挖得越深，就能找到孔子，找到易經，找到老子。老子乃集大成者，《道德經》五千言包羅永珍，對中華民族乃至後代子孫影響極其深遠，其貢獻無可替代亦無人可比肩。

我們說現代社會已經進入了人類文明的社會階段，但距離高度文明仍還有很長的路需要走。當人類開始普遍重視或普遍高度認同道家思想之時，到那個時候人類可能很大程度上已相當接近高度文明的發展階段了，然這樣的時代恐怕仍需要再過一千年以後。

如果從廣義哲學討論，中國應該有很多哲學名家。如果從狹義哲學討論，唯有老子的《道德經》算是哲學。所謂狹義哲學僅指西方的那一脈哲學，就是起源於古希臘的那一脈學問。它的主要特徵是追究事物的終極原因，也就是第一因或唯一因。那麼，《道德經》有沒有追究過事物的終極因呢？回答是肯定的。

《道德經》分為“道篇”和“德篇”。“道篇”是對“道”的解釋，說“道”派生萬物，道生一，一生二，二生三，三生萬物。正如古希臘米利都學派的泰勒斯對存在的解釋一樣，說“水乃萬物之原”，甚至還有留基伯和德謨克利特將原子作為萬物的本源。他們都闡釋萬物的本源，不管是“水”、“原子”還是“道”都是從物的層面上去追究。到了畢達哥拉斯和柏拉圖才開始在精神層面上追究，比如畢達哥拉斯說“萬物皆數”，柏拉圖說世界只是一個理念。老子的“道”卻僅停留了在物的層面上，因為那時他還沒有想到從精神層面上解釋“道”。

不管怎樣，老子稱得上是一位與古希臘任何哲學家相匹敵的大人物。老子不光關注自然世界，他還關注人類社會。從而發現人類社會執行一定要遵循一個法則，這個法則就是天道的執行規律，也就是說“人之道”的規定者是“天之道”。他“道篇”的核心是柔弱，“德篇”的核心是無為。

所以說，僅以狹義哲學論，除了老子以外，中國沒有哲學家，只有哲學家學家，也就是研究哲學家的專家，比如老子專家、康德專家、尼采專家等等。

西方為什麼對老子評價如此之高？就是因為老子《道德經》所追究的道與西方的哲學思想完全契合。

從很早開始，西方便翻譯和引進了老子的《道德經》，並對它進行了研究和解讀。可以說《道德經》對現代西方社會的影響僅次於柏拉圖和亞里士多德。西方國家所謂小政府大社會的治國理念正是對“柔弱”與“無為”最完美的詮釋，而且從北歐小國到西歐強國正以冰霜融化的速度向全世界擴充套件。

想要客觀地評價老子在哲學上的貢獻，既要看到老子思想在哲學方面積極的一面，又要留意其消極的部分。

老子思想不僅包含道法自然的自然規律，美學思想的構造和對社會政治的獨到見解，同時還蘊含著樸素的辯證法思想。樸素辯證法作為一種哲學觀點，在老子的作品《道德經》中多有體現。《道德經》充分展現了老子的文學成就，對後世文學產生了極大的影響。

樸素辯證法，又稱古代樸素辯證法，是辯證法的最初表現形式，與古代社會的生產力水平相契合。

矛盾對立面相互包含，相互關聯，相互依存

天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也。

老子認為美和醜，善和惡，有和無，難和易，長和短，高和低，音和聲，先和後是相互依存的。表面上看，相反的兩面是對立的，但事實是兩者既相互對立，又相互包含和滲透，與現代唯物辯證法中的對立面相互關聯和依存相對應。

矛盾對立面相互作用，相互轉化

禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。

老子認為福和禍是相互作用的，兩者可以互相轉化，它和“塞翁失馬，焉知非福”的意思相一致。

規律具有普遍性和客觀性

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。

長時間地保持盈滿甚至超負荷的狀態，不如適當地停下來放鬆片刻；鋒芒盡顯，其銳勢卻難保長久。雖有金玉滿堂，錢財萬貫，卻無法守住這固有的財富；如果恃富貴而驕橫，那麼自己就給自己種下了禍根。獲得了成就，切莫得寸進尺，適時的收斂是極好的選擇，這些都是符合客觀規律的。

現代的唯物辯證法認為，規律具有普遍性和客觀性，要求我們實事求是，按客觀規律辦事。

運動是事物的根本屬性

反者道之動。

迴圈反覆的運動即是道的運動變化。

現代的唯物辯證法認為，運動是事物的根本屬性，要求我們用發展的眼光看問題。

量變質變

合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。

參天大樹來自於細小的苗芽；九層高的樓臺築造於一捧捧的泥土；千里之遙從腳下的第一步開始。

老子的這句話表明了量變和質變的關係。現代的唯物辯證法認為，量變到一定程度是會發生質變的，告誡我們做事要善於總結積累，並堅持適度的原則。

以上是老子的哲學觀點，與現代的唯物辯證法有相通之處。然而由於受古代生產力水平的限制，老子的哲學思想存有侷限性。

老子將“道”視為世界的本原。“有物混成，先天地生”強調了“道”是一種物質，即物質第一性，但並未明確地表示物質決定意識。

老子的樸素辯證法認識到了矛盾對立面的相互依存，相互包含和相互轉化，但並未意識到矛盾對立面之間的依存，包含和轉化是在一定條件下進行的，並且是相對的，暫時的。

老子的樸素辯證法的侷限性反映了老子對哲學認識的直觀性，片面性和不徹底性，與同時代的生產力水平相適應。

嚴格說起來，春秋戰國時期的中國能夠稱得上哲學家的只有老子一人；或者說在此時的“百家”之中，真正能夠上位到“哲學家”的，只有老子一個人。

那麼有人可能不服氣了，難道孔子不能算是一位哲學家嗎？《論語》當中孔子不也是大談特談人生哲學、修身養性嗎？

老子的“道”，以及由此產生的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的觀點，才第一次正面回答了宇宙產生的問題；

而老子的“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”更是成哲學高度上試圖解釋宇宙的存在以及發展變化的原因；儘管老子以前就有人提出“陰陽”還有“五元素”(水土金木火)的宇宙形成觀，但是隻有老子提出了“衝氣以為和”的變化以及辯證的觀點。

毫不誇張的說，沒有老子五千字的那本書，中國古代就沒有哲學，當然也不會有什麼哲學家；而老子的對哲學的貢獻與孔子對社會人文學科的貢獻又可以互補、交相輝映相得益彰，成為中華文化的主流。

老子對中國哲學的貢獻怎麼評價都不為過。

老子在哲學的上的貢獻是，開創了中國哲學思想之源。包括世界觀、人生觀、辯證法、認識論。

世界觀：道生一，一生二，二生三，三生萬物。

人生觀：生死有命，人不勝天。

辯證法：柔弱勝剛強和對立統一規律。

認識論：不知，知，下。知，不知，上。以知為本，以應為末。

老子的認識論，一言蔽之——實踐越多，越白痴！