科學的事？不是上帝吩咐的。是世界事，世界智慧。

做人，做事道理是上帝用《聖經》教導人歸正，學習公義。

再就是得知基督救恩，不至忽視永生。

研究對人類有威脅的？與上帝不相干。

別管他國教信仰是什麼。

最重要的是，科學能實實在在地為社會、個人帶來好處。一個忠實的基督教徒，他在社會、生活中，也必須遵循客觀規律（包括自然、社會）。舉個最簡單的例子，信奉上帝萬能的人，也會天天吃飯，不會把此寄託在上帝身上，一頓也不行。科學的成果，教徒們也在享用、樂在其中，且心中有數，同時，又信奉信念，獲取精神上的滿足。各善教，教人從善，科學給人財富，可同時並存、發展。人精神（基督教只是精神的部分）、物質都重要，處於任何一個極端，都不會幸福。對於國家來說，科學發展可強國，信仰可安國（如中國儒家）。謝謝！

哪怕我是正兒八經受洗的基督徒，我也不會故意給基督教貼金，就事論事吧；與其說現代科學能在基督教國家發展起來，不如說為什麼中國科學發展陷入停滯，其實這兩個問題都涉及到的不是宗教問題，而是政治文化方面。拿基督教文化圈的國家來說，這類國家在近代都廢除了封建主義（也就是人治時代），國王成了名義精神上的存在，這樣就不存在統治者害怕百姓變聰明，威脅自己統治（也就是從思想上民風開化了，變得更積極更有包容性），而中國的封建君主不允許百姓這麼嗨皮，這麼有想法，一直用腐儒那些思想強制給百姓洗腦，奴化百姓，所以中國科學氣氛死氣沉沉。最後安利一下，宗教其實跟科學不衝突，不然牛頓那麼牛逼的科學家也不會信教，而且全球現代科技這麼發達，但是宗教也依然存在著，存在即是合理。或許當人類探索到科學的最後一步時，發現耶穌如來早已經在那個地方泡茶很久也說不定。當然作為基督徒，我更願意相信有上帝，因為他給與了我勇氣，把精神分裂的我治好了，給了我生的希望，而且信教並不影響我相信科學，運用科學。甚至你們可以這麼認為，科學是目前人類可以看到摸到的，比較直觀，但是看不到摸不到的你能說他不存在嗎？比如黑洞，暗物質粒子，還有最近科學家說宇宙邊緣有看不到的膜，只是現階段人類感知不到，但是未來會怎麼樣誰也不知道……

主要原因是基督教和邪教組織還是有本質差別的。基督教經過兩千多年的改良，已經不再是拿恐怖和血腥維護教士階層特權的組織了。雖然黑暗中世紀的基督教視科學為魔法，視科學家為異教徒、撒旦，視自由意志和進步思想為異端，但經歷了數百年的挑戰後，愚昧的原教旨主義不得不向進步思想低頭。基督教中知錯能改的新興勢力順應了時代發展，拋棄了早期的錯誤論調，向世俗世界妥協，最終徹底改造了基督教教義。也就拯救了整個基督教本身。所以，基督教世界還是可以發展科技的。

叫一個會法術的人，把基督教和佛教整合在一起，和中華民族文化聯絡在一起。我看到這倆個教都是華人搞出來的。他們的來路就不明很可疑。雖然幾千年明眼人一看就明白。

具體問題具體分析，作為基督徒，我也不會刻意說是神的祝福。舉舉例子，中國其實在春秋戰國時期墨子等發明家，兩漢面對匈奴的壓力也發展，諸葛亮也科技發展很多。可是同樣是蠻族入侵五胡亂華之後到後來五代十國出現宋明理學開始，中國的科技就被儒家叫奇淫這種歪門邪道。只有內聖外王才是主流。我想一方面為了統治的穩定一方面，儒家的量化。導致科技變成末流為主流所不恥。而歐洲分裂後權力一直都沒有統一面對征戰生存的壓力。教宗和皇帝的，國王和領主。貴族和騎士。和中國春秋戰國非常像，同時又發生了大航海發生了工業革命

歐洲都是小國，所以都有危機感，生怕被外侵略，所以基督教是最早研究科學的，後來科技平民化了，因為只需要研發資金和研發的人，最重要的一點是宗教本身就具有傳播知識的能力。中國沒有這種能力，直到目前依然沒有，培訓機構大多不到位，比如程式設計，而且去培訓機構的只是為了找工作，但是社會上程式設計工作又沒那麼多，你說我學程式設計去創業，那得趕上天時，比如手機剛開始的時候，其他時候，中國程式設計都用框架，那你能編出什麼牛掰的東西，怎麼可能那麼容易創業成功。

"基督教"是一種信仰，這就像我們要去尋找一個想像中的，叫"伊甸園"的地方，那是一個最完美、最理想的"樂土"。

就像"詩經"中：碩鼠、碩鼠，無食我薯，三歲貫汝莫我肯顧，吾將去之，適彼樂土，樂土、樂土，緣得我所"。樂土，才是我要去尋找的地方，那才是適合我的地方，就是要脫離體制的束縛和壓迫，找到一個自由、幸福的快樂之地。

於是，西方"耶穌"誕生了，而東方有了"釋迦牟尼"、阿拉伯的"莫罕墨德"等，他們給底層痛苦的人們，也給統治者集團推薦了這麼一個地方。雖然他們幻想的情境、理念、方法和到達的手段不盡相同，但目的都是一樣的，就是以人類追求的終極目標為目的的。

要想到達這一目標，也不是沒有任何條件的。這就像我們要去某地旅行，出發前的物資準備、路線規劃、出行工具選擇、應注意事項、風險評估和歸避等等;如果是團隊，則還有規則和紀律，這都是必須的，否則不僅不能到達還會引出亂子和禍端來。

這就是宗教，它有一個確定的目標、價值理念、實施方法和手段、確保達到目標的規則、戒律等等，一整套方法、禮議和制度。在世界三大宗教中，又以"基督教"嚴謹、寬鬆、平等、自由"些，特別是改革後的"新教"，廢除了"羅馬教"中繁鎖的禮義形式、不合理戒規和不人道的處罰，更寬鬆、自由、包容、平等"。

對信教徒眾，無論你是上層貴族統治者還是下層最普通民眾;無倫你富可敵國還是一貧如瀉;無倫是志同道合的同志，還是相互為敵的不同陣營，一視同仁，並無列外。

它不像"佛教"把萬物生靈分"六道輪迴"即：仙、啊修羅、人、畜牲、餓鬼、地獄"。天又有"九十九重天"，地有"十八層地獄"。這種嚴格的階層劃分和等級次序，其"眾生平等"是極其虛偽的。嚴重限制了人"思想和靈魂"的自由。也沒有"伊斯蘭"那樣的極端。

從西方的宗教中(基督教)看不出有限制人們對生產活動的實踐和科學活動的探索和冒險。所以，西方宗教並不影響和阻礙科學技術的發展，社會的進步和文明的推進。

以上，個人之言，不代表他人觀點！！！

重要的基督教受近代文藝復興，工業革命的衝擊，宗教也與世俱進，新教的出現，與世俗社會的溶合，馬克思哲學的誕生，更有力對舊教的科學批判。新教徒自覺與不自覺地接受新世代。宗教、世俗與科學哲學鬼辯的統一。形成新的西方存在與現實勢力。

非常出乎大家的意外，科學的產生與中國的智慧有關：

西方的啟蒙運動怎麼來的？

那個時候，西人他們要向中國傳播他們的福音，不但沒有向中國能夠讓他們的宗教在中國紮根，相反的，中國的文化深刻影響了西方的近現代文明。

歐洲的耶酥會士們,帶著傳播基督教福音的使命來到中國.大約1700年開始,在歐洲出現了所謂的“禮儀爭論”,即基督教在中國傳播過程中,是否有跟中國的祭祖祭孔等禮儀相違背的問題.耶酥會士為了向歐洲的教會證明他們眼中的所謂儒家哲學與基督教教義不矛盾,他們深入中國文化之中,並詳細地向歐洲介紹中國文化.這個過程持續了百年之久.

耶酥會士們介紹的中國,有理想化的成分.他們希望在中國傳播基督教,所以有意彌合兩種文化的差異,把對中國文化的解釋有意無意向基督教思想靠攏,以獲得歐洲教廷的支援.當然,其中也不乏有不少教士,的確受到了中國文化的觸動,而對中國文化發出從心而出的贊同,認為中國文化的精神在根本之處要勝過宗教神學.所以就有一些介紹中國文化的書,由於太過讚歎中國文化,著作者生怕背上叛教的名義,所以乾脆匿名或者不具名發表.

隨著“禮儀爭論”的發展,歐洲關於中國的書籍汗牛充棟.匯通中西的耶酥會士們不斷翻譯或者編著關於中國文化和國情的書籍.翻譯的中國經典包括《大學》、《中庸》、《易經》、《書經》等,編著的主要的書目包括《中國現狀志》、《中國現狀新志》、《中國皇帝傳》、《耶酥會士書簡集》、《中華帝國全志》、《中國之哲人孔子》等,還有介紹中國歷史及國情的書籍如《中華帝國史》、《中國新圖》等.

當時介紹到歐洲的所謂儒家思想,既包括孔孟的思想,也包括宋明理學尤其是朱熹的思想.耶酥會士們把這分別稱為“原始儒學”和“新儒學”.他們極力證明儒學思想中的“天”以及“天理”,跟基督教的上帝是同一個概念,也就是想證明儒學的根本之處,跟基督教不相違背.

宋明理學已經是中國文化趨向保守僵化的表現,但至少也在宣揚一種“天理”,倡導自然的法則和精神,所以當然是無神論.所以從根本之處看,中國文化和基督教文化對世界的認識是不同的.傳教士們要找出中國文化思想與基督教的相同點,卻是那些正在尋求思想解放的歐洲哲學家們,從耶酥會士們的介紹中,看到了反宗教專制和政治壓迫的有力的武器.

“18世紀的法國哲學家,不論在政治上是自由主義者或是新君主主義者,幾乎都是自然神論者,他們相信沒有奇蹟、啟示或聖事的常識的‘自然宗教’……在歐洲異教的古代沒有一個國家像中國對儒教那樣地正式採納過這種型別的哲學.法國的自然神教者相信他們在中國看到了這種作為全國崇拜的‘哲學家的宗教’.”

伏爾泰在《風俗論》中說：“歐洲的王族同商人在東方所有的發現,只曉得求財富,而哲學家則在那裡發現了一個新的道德的與物質的世界” .

在歐洲啟蒙時代,中國文化思想影響了歐洲的哲學家,進而促進了歐洲的啟蒙運動.美國學者孟德衛評價說：“事實上,文藝復興時期的人文主義者把異己的希臘羅馬權威和基督教相調和,這就為17世紀基督教與中國哲學相調和提供了先例.隨後,在18世紀的法國,沒有神聖啟示的儒學,作為一種令人讚賞的哲學被反基督教的啟蒙思想家接受.信奉自然神論和開明專制的中國君主成了啟蒙思想家向歐洲宣傳的極好典範.”

英國著名學者赫德遜認為：18世紀的歐洲在思想上受到壓力和傳統信念的崩潰,使得天主教傳教士帶回來的某些中國思想在歐洲具有的影響,超過了天主教在中國宣傳的宗教.法國學者安田樸說：“儘管有傳教士的入侵,中國被歐洲化的程度則遠沒有基督教西方的中國化程度明顯.”

英國著名科技史學家李約瑟認定歐洲受到中國文化影響,並認為這種影響相當積極：“當餘發現十八世紀西洋思潮多系溯源於中國之事實,餘極感欣忭.……吾人皆知彼啟蒙時期之哲學家,為法國大革命及其後諸種進步運動導其先河者,固皆深有感於孔子之學說.”

更是有人評價這段歷史說,“啟蒙哲學家們簡直把孔子當作他們自己的聖人”）德國學者賴希魏因更認為：“孔子是（歐洲）這個世紀的守護神”.

這就是說：中國文化幫助構建歐洲的“理性”。

理性,作為哲學生髮的源泉,是啟蒙哲學家們心中的明燈,也是歐洲擺脫神啟而部分迴歸人本的必由之路.而歐洲哲學家們“理性”哲學的建立,在一定程度上受到中國文化的啟示.

啟蒙運動時代歐洲哲學家與中國文化的關係,歐洲的理性哲學的建立,有中國文化在其中的促進。在當時的歐洲,普遍崇尚對中國文化的瞭解,形成了全歐洲範圍的“中國熱”.當時所有的歐洲哲學家都涉獵了中國文化,他們發現了中國文化具有無神論以及他們所認為是“理性”的東西,而所有這些,正是他們要尋求的思想.

中國文化的精髓,勉強冠以一個名稱叫做“道”.《中庸》說：“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教.”又說：“道也者,不可須臾離也,可離非道也.”禪文化認為,“挑柴擔水,無非妙道”.“道”,無時不在,無處不在,但語言卻又不能把握它的實質,正如《老子》所說：“道可道,非常道.”所謂的“道”,勉強用文字來形容,是指“小我”跟世界的完全融合,是一種“心物一如”的體認.老子又說：“道法自然”.這“道”,當然不承認在此生動的自然之外,還另有主宰存在.“道”所體現的當然是無神論.

中國就是深蘊著“道”這種文化思想的國家.中國曆代的政治、經濟和社會,都在不同程度上體現和實踐著這種文化思想.那麼,歐洲的哲學家們從這裡看到了什麼呢?他們看到,中國文化同當時的基督教神秘主義和封建專制相比,是一種平實的體認自然的文化.他們看到,一個東方民族按照自然之道而不是神的啟示在生生不息地延續其文明.“道”這種東方思想,經過耶酥會士的介紹和歐洲哲學家們腦中的盤桓,演變成了歐洲的“理性”.

需要注意的是,歐洲人的“理性”並非等同中國文化的“道”.理性終歸是思維領域的活動,只是這種理性不認為有外在的主宰存在,並認為人憑著思維就能夠發現世界的真相.這“理性”跟“道”是有根本差別的.“道”是必須脫離思維窠臼才能體證的,而“理性”終究是思維活動.

從思想的相似性來說,歐洲哲學家們的理性哲學,跟宋儒理學的思想體系更接近.“理性”和“理學”,同一個“理”字,顯示了二者之間內在的聯絡.理學是“道”的精神趨於有形化和思維化的表現,而這正好和歐洲人的“理性”相類似了.

談起歐洲哲學家受到宋儒理性哲學的影響,這裡要談到當時中國文化傳播到歐洲的另一個情形.耶酥會士努力融合基督教與所謂原始儒學的精神,努力證明“天”“神”“上帝”這些名詞跟基督教的“上帝”為同一個概念,而對於宋儒理學則持批判的立場,對宋儒的“理”和“太極”,認為是唯物主義.而當時歐洲學界對中國文化的爭論,對宋儒理學是否符合基督教精神的爭論是一個焦點.耶酥會士們否定宋儒理學,然而反對宗教矇昧、崇尚理性的歐洲哲學家們,卻從理學中看到了他們想建立的東西――理性哲學.

科學的產生就是基於啟蒙運動的理性思維產生的這種背景。

文藝復興時代的作品表現出來的是一種價值觀的顛倒，人們不再是以上帝的眼光來判斷人的價值，而是以人本身的眼光來作這種判斷。對人的世俗生活的頌揚，對人生的留戀，正是把人當做價值基礎，當做判斷價值的出發點。在文藝復興時代，早期科學的出現更清楚地表現出了以人為出發點的特徵。

那個時候，哥白尼的“天體執行”一書在現代科學發生的歷史上的革命性的作用。天體執行一書的成就，並不是它發現了古人沒有發現的新的天體現象，而在於它解釋天體執行的規律時獨特的角度。正是這種角度的確立昭示了現代科學，甚至現代理性主義的誕生。

基督教教義所主張的地球中心說的根據，恰恰是“在地球上”從“人的”觀點出發“觀察”到的天體現象。相反，哥白尼描繪的太陽中心的太陽系天體現象，是人類至今也沒有實在地觀察到(“看到”)的。那是隻有到太陽系之外的某個地點才能實地地觀察到的現象，而人類至今也並沒有能夠離開太陽系。那麼我們其實也可以說，哥白尼描述的太陽系，是隻有“上帝”才能觀察到的景象——從某個超越的觀察點觀察到的景象。如此說來，其實哥白尼的學說似乎不但不會造成對上帝信仰的威脅，如果運用得法，它甚至可以鞏固對上帝的信仰。但是，這樣說並不是說教會只是由於愚蠢才反對哥白尼的學說。地心說所關聯到的，其實決不只是自然天體的執行的問題，而是思維方式的問題，世界觀的問題。

地球中心說是服務於上帝創造世界的神話的。因此，它的思維方式的核心，就是用目的論的概念把世界萬物和萬千現象都直接地歸因於神意。哥白尼的學說，至少從三個方面突破了這種原始的思維方式，並奠定了理性主義思想方式的基本原則，使得現代科學的出現有了可能。

第一，天體執行對現象進行了歸類。他把天體的執行看成是一種有自身規律的自然現象，而不再象地心說那樣把這種自然想象與人的創造和上帝的偉大之類其他門類的思想混合在一起。基督教式的這種原始的思維方式，在現代之前的幾乎所有民族中都是存在過的。例如，在中國，人們也常常把天象與人類生活的福禍休咎直接聯絡起來。

第二，“天體執行”的學說以因果性作為原則概念取代了目的論的原則概念。在對自然想象按經驗的方式不同進行歸類之後，對它們的解釋或理解，不是直接訴諸上帝的意志或創造，世界萬物也就不再象在目的的籠罩下表現出具體意志和靈魂等神性的靈光，物體的運動，不是意志的“超距”作用，而是力或能的作用——這就是科學中的因果觀念。這不僅使得人以自己的理性理解或解釋世界有了可能，而且使人的精神或意識，人的主觀或主體有了獨立存在的可能。

第三，“天體執行”確立了以人的“理性”來解釋世界，解釋現象的原則。哥白尼學說的合理性在於它在解釋天體執行的時候更簡單明瞭。我們應該注意，地心說並不是不能解釋我們所觀察到的天象。如果只是從實用的意義上說，例如在航海時以天體方位來確定船隻的位置，地心說所依據的觀察其實還更實用。但是，哥白尼的方式在解釋現象的“原理”時，就比地心說簡明得太多了。理性的原則，是以最少的基本原理來解釋所有同類的現象，也就是說以最少的理性邏輯的前提來歸納和統屬眾多的感性經驗的現象。這就是理性主義著名的“思維經濟原則”。

從這裡我們已經不難看出，基督教為什麼要如此激烈地反對這種學說了。這種學說不僅以理性來代替了神意，而且，它也是為人本主義思想張目的。基督教反對這種後來可以稱為“科學”的學說，並不是因為它愚蠢或愚昧，正相反，它是非常敏感，非常“聰明”地發現了這種學說對神本主義體系的基礎的致命的威脅。教會處死了公開宣佈自己支援這種科學學說的布魯諾，這種事件在西方的歷史上是非常有名的。

我們可以看到了嗎？中國的古老智慧對於西方人啟蒙的影響，西方科學的產生與中國古老的智慧也有關係。

就是到了今天，中國的智慧對西方的科學也會產生作用。比如喬布斯就學中國的打坐方法。通常在我們的觀念中，打坐是一種消極的行為。其實只是沒有入門的表現。這種方法能夠開啟我們內在的妙德妙智。這種方法在中國的文化中是最為主要的智慧體現。我們現在華人都忘記了這個方法，現在西方人卻在引用這個方法進行科學創造，喬布斯就是一個很好的例子。

我們現在人研究西方科學的發展，西方人文的發展，對於我們中國古老的智慧有關係。這表明什麼？這表明中華古老的智慧與現代西方的文化，他們可以放在一起平衡的運化相得益彰。