這個問題很好，雖然屢見不鮮，但是非常具有代表性。

格物致知，是說修學的功夫。若想成為聖賢，格物致知是必須的工夫。

格物，其實有很多解釋，朱熹認為天理散落在萬事萬物上，需要人們透過格這個動作，格是什麼，在他看來是研究，或是揣摩。得格到一定量的天理，收集這些散落的天理到一定程度，那麼就能豁然開朗去成聖賢了。所謂格物窮理。致知，朱熹認為是知識，格物以得到知識（散落的天理）。

格物，在王陽明看來是，正心。因為陽明子認為心不正，是無法格物的。就如我們看待一件事情，不同的人，其實看法是迥異的。而唯有我們能定下心，那麼這個事物才會還原到他天理的狀態，也就是原相，這個原相才是其本來面目。那麼致知呢，就是致良知了。良知是我們每個人原本具有的資源，格物致知可以讓人修成聖賢的境界。

提到淮南格物，是心學後學的王艮，陽明弟子提出的看法，說格物就是《大學》裡的“絜矩”之道，什麼是絜矩，就是自己是個方，規規矩矩的方，這個方是衡量外物的標尺，以此來面對紛紛擾擾的事物，達到致知的境界。這裡其實和陽明子是非常一致的。

再看陳白沙和湛甘泉，他們是陽明心學同時期的人物，陳白沙發明“於靜中見端倪”，到甘泉發展為“隨處體認天理”，這個隨處體認天理，就是格物致知。隨處體認就是格物，體認天理就是致知。看起來和朱熹很像，但其中本旨是不一樣的。這裡致知也和陽明心學的看法異曲同工。

以上是從表面“學術”上去回答，其實本人是不主張經典學術化的。畢竟，這些修學法門真正受用的，先是我們自己。唯有默識之，方可體會冷暖。