其實每個人心中都同時具備仁和勇。孔子所說的仁者，應該是仁在心中的比例較大之人。什麼是“仁”，就是關愛，就是包容，這就不難看出能做到“仁”的必是內心強大之人，內心強大，還缺“勇”嗎。我們再來看看勇者，這就是“勇”在內心佔比例大的那部分人。何為“勇”，就是進攻，開拓，前進，誇張一點的還有殺戮，傷害。想一想這些東西在心裡佔上風，那這個人一定是一個不自信的人，至少他對自身現狀或周圍現狀是不滿意的，心裡的不強大，在加之要解決矛盾的使命感，決定了他不可能，也不能有“仁”。

仁與勇二者，仁者若無勇，就如同身無骨矣，不能立行也，在困難面前不能勇往直前，所以“仁、智、勇”三大德，缺一不可，仁者必有勇。

而常人，作為生活的勇者，俠義之士，能夠獨善其身，存惻隱之心，亦屬難得，亦不必強求心懷仁慈，此之謂“己所不欲，勿施於人”也。

仁者不勇就不要臉，勇者可以不仁，但要服從軍法。暴力機關只要合法可以不要臉。就是這麼簡單的道理。如何決定暴力機關合法問題，解決勇者的撫卹和待遇，都需要仁者要臉有些骨氣。有思想的人必須發言，發言卻不必一點有思想，可以發洩情緒提出問題，有思想的人去解決問題。

孔子這句話說的很正確，但是卻要區分開來。

第一句仁者必有勇的勇，是勇氣的含義。

第二句勇者不必有仁，這個勇者是勇敢，勇猛的意思。

仁者無敵必有勇，真正看透一切的人，他的內心是堅定不移，有破釜沉舟之決心的，沒有這樣的勇氣，也就不可能成為一個仁義之人。

而勇者不必有仁，勇敢的人，他們的心裡不一定有仁慈的心，好比水滸傳裡的黑旋風李逵，他是一個膽子大，勇猛無雙的狠人，但是他也是一個因為一時衝動，殺人放火的山賊。

中國文化博大精深，一個字，在不同的語境中，含義可能完全相反。

我的認知是，這裡的 不必 應當作為 不一定 來講，孔子的思想追求的就是 仁 ，所以他認為仁者是個人修養的最高品質，仁者是能夠堅守自己的信念並努力實現的人，所以會具備無比的勇氣，堅信正確無所畏懼，這裡的 勇 不僅僅是指武力，而是指勇氣，只是具有勇氣和武力的人確不一定具有仁德的品質，好勇鬥狠的人不一定是仁者。

仁不只是善，仁是從心而發的善。當我們看到自己家人朋友，甚至不相關的人受到傷害或者急需幫助的時候，仁者他會不考慮個人得失，行俠仗義。為了國家民族的正當權益不被傷害，可以捨命上戰場。仁者不可能坐視不管的，如果不管不問他們受不了良心的譴責。所以仁者必有勇。

有人說我也同情他人，但是我就是不願意幫助別人，要麼就是這樣的仁不夠單純，要麼就是勢力不允許，但是真正的仁者，就算勢力不允許，他也會尋找恰當的方式去幫助他人。

勇者不必有仁，貪官汙吏，小人得勢，強盜土匪，或者被人洗腦的無知者（日本鬼子）他們也很勇，但是他們純粹為了個人利益或者無知，而不是因為仁。其實這種勇，稱為莽更恰當。

其實孔子說這句話時已經說明了價值觀，講明瞭格局。"仁"和"勇"本身不在一個層面面，仁者無敵，仁愛，施仁政……，"仁"裡面包含了"勇"，沒用勇氣，膽識，強大的內心與毅力，你的"仁"就不持久，也說明你的價值觀，世界觀體系就不成熟。反過來，勇者未必仁，有勇氣，有膽識，有謀略，不怕死，厲害的人很多，但這些人裡有賣國求榮者，危害祖中國人民者，盜偷者，姦淫擄掠者，不忠不孝不義，等反面人物。所以說仁是基礎，勇是促使這個基礎成長和完善的條件。和現在有句話也很像:方向不對，努力白費。

勇者當仁不讓，有俗語說的好，對敵人憐憫就是對自己慘忍 ，當為勇者首先是考慮到民族利益，國家之尊嚴，本人是絕對贊成，不知道是否正確，

仁者見仁，智者見智，仁者心胸寬廣，為人處世以勸說為標準，極力說服對方，但話又說回來，

不是所有人都會以理服人的話而改變自己的怒忙心態的，不過還是大多數人會知其妙而聽從別人的意見的，

合理。

儒家學說強調“仁”，仁者愛人，即關愛、互助。

“仁者必有勇，勇者不必有仁”意思是，懷有仁心的人一定勇敢、成大事，但凡事只求“勇”字，做事莽撞、勇敢無畏，不一定會有仁心。這個其實和我們常說的有勇無謀是一個道理。

仁是帝王治國的標準，仁也是平民百姓為人處事的標準。

謝謝邀請！“仁者必有勇”，這就說明，仁者是大智大勇的人，在行為勇(這裡的勇含有智）上體現其仁之德，仁為本，勇為末。“勇者不必有仁”，意思勇和仁已融為一體，勇者是仁者，仁者是勇者，叫勇者，不必再叫仁。也指勇者已具備仁者之德，而其並未執著其有仁德，即離念，不執著有之相。其實不必有仁也體現一種謙虛,成就仁德，不傲慢，不逞能。名為真仁也！