首先，我們從上善若水這個詞語的出處來尋找答案，上善若水這個成語最早出現是在老子的《道德經》裡邊出現的，那時的釋義是最好聽的，他的意思是說高尚的善良行為就像水流一般，在自然界中水流可以幫助一起，卻從來不跟世間的萬物爭奪什麼，而自己卻因為環境的影響受到人們的厭惡，所以說水是一種非常高尚的存在。到了現在我們對待水又有了不一樣的看法。

在我們日常的生活，學習中水都是不可缺少的必需品，一個人想要短時間的存活，可以放棄吃飯可以放棄玩了，但是短時間內你卻不能讓他不接觸水，如果他不喝水的話，那麼迎接他的將會是死亡。只是在我們平常的生活中學習感受不到水資源的欠缺，但是在沙漠中水就非常珍貴了，因為在沙漠中沒有水就意味著死亡。

水雖然是不起眼的存在，但是水卻有一種持之以恆的毅力，比如說水滴石穿。這種意思就是告訴我們大家，水是無私奉獻著自己，但是卻不要求人們回報。這種精神是值得我們學習的，就比如說那些身上有高貴品格的人。一直默默服務著別人，卻不渴望得到別人的回報，值得我們學習的。

其實上善若水的意思沒有那麼困難，它的意思就是告訴大家，要在日常的生活中保持一顆善心。勿以善小而不為，勿以惡小而為之，在我們日常生活的點滴小事中都保持著一顆善心，而不去過分的渴望和追求回報。在這裡給大家分享一個簡單的小故事，在除夕夜的晚上，有一家小餐館剛要打烊，突然進來了一個婦女和兩個小孩兒，說能不能給一份飯吃？老闆看了看他們覺得十分可憐，然後給他們做了一份飯，而且給的分量特別多。

他們三個人對老闆非常感激，很快的把飯吃完了，在他們離去前對老闆表達了感謝。等到第二年的時候，那三個人又來了，老闆還是給他們做了一份飯。等到後來老闆沒有見過那三個人，直到幾年後的一天，那三個人還是在除夕夜裡來到了小餐館，他們對老闆說是老闆給了他們活下去的希望和勇氣。所以小編在這裡希望我們大家在日常生活中都可以保持一顆善心對待別人，也可以將心比心，溫柔對待別人。這就是上善若水的意思啦，希望可大家可以看到哦

上善若水這個成語最早出現是在老子的《道德經》裡邊出現的，那時的釋義是最好聽的，他的意思是說高尚的善良行為就像水流一般，在自然界中水流可以幫助一起，卻從來不跟世間的萬物爭奪什麼，而自己卻因為環境的影響受到人們的厭惡，所以說水是一種非常高尚的存在。到了現在我們對待水又有了不一樣的看法。

水雖然是不起眼的存在，但是水卻有一種持之以恆的毅力，比如說水滴石穿。這種意思就是告訴我們大家，水是無私奉獻著自己，但是卻不要求人們回報。這種精神是值得我們學習的，就比如說那些身上有高貴品格的人。一直默默服務著別人，卻不渴望得到別人的回報，值得我們學習的。

這上善若水同樣可以帶給人們處世之道，就像我自己做事待人從來只憑借本心而行，不管別的什麼外在因素，僅憑個人好惡，對我好的我就對他好，對我不好的從來不會假以顏色。為人如同稜角分明的石頭不會圓滑。就像是一根鋼筋，但是剛過易折啊,，雖然一時痛快了，但是自己力量有限又何嘗不會吃虧上當呢。

所以水之柔才順應一切的大道‘剛者易折，惟有至陰至柔，方可縱橫天下。天下柔弱者莫如水，然上善若水。’

可惜自己天生就是一塊頑石做不了至陰至柔的水，也同樣的註定了自己一生各種的不順利。雖然明白自己的短處卻不願意改。

人生短短數十寒暑，實在不願意帶著面具做人，水啊水終究是做不到你的境界。只希望有人喜歡自己這顆頑石吧。

#人生# #本心# #知己#

“上善若水”源於老子的《道德經》上篇第八章：

上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

老子為什麼用水比喻善的最高境界？這要從水的活力，水的張力，水的魅力，水的偉力幾方面探討，就知道老子為什麼對善抱有極大的期待。

水是中國傳統文化金木水火土五行學說元素之一。很多學者討論“上善若水”只是狹隘於善與水錶象的道德層次轉換，餘以為這還不能更深刻挖掘上善若水涵義。中國某種文化概念還是要放在中國文化大環境中去討論，方知上善若水的文化生態關係，而不是脫離中國文化環境去就詞論詞，那樣認識是淺薄的。

上善若水，老子指明善與水有著共同的特徵。關於善，老子一連舉七種善的形態：

居善地。心善淵。與善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。

這就是說，人們居住的時候要選擇良好的生態環境。水是宛曲的，它一定選擇最有利於自己運動方向而流之。人善心要深淵一樣文靜而有深度，那樣的心善就不會浮淺。人們相處時要坦白真誠仁義，象水一樣潔淨明徹。人們言善要求言必信 行必果，好象水至必潤萬物一樣遵守信用。人們在為政做官時要學會為人民服務，猶如水不言至德卻浥澤萬物萬民。人們在做工作時要善於發揮自己才能，猶如水既能制亢旱於無聲之中，亦可解天下盼甘霖之苦。人們在行動時要善於順勢而為，把握時機，象水一樣有隙則穿流而過，無隙則靜如處子，待時而動。如果人們達到這樣居善心善與善言善政善事善動善至高境界時，那麼七善合一，猶如水一樣我自為主，與世無爭！

總結一下為什麼上善若水：

水是多形態的，天上的雲，空中的霧，地上的雪，江湖河海都是水的變幻形態。善也是多形態的，老子的巜道德經》雖講七種善，但其實善更多形態體現在社會公民生活方式中。

水是易器則賦形的。水在球形體中是圓的，放進方形體中是方的，放在管道中它是圓柱狀的，放在炭火釜中它是軟的霧的，放在冰箱中它是硬的冰的，柔軟至此而本質不變。善也是如此，附物附形而本質不變。

水可靜可動，靜如處子 動如脫兔，君不見黃河之之水天上來，奔流到海不復回？飛流直下三千尺 疑是銀河落九天？是水之動也。而澄江如練，鏡花水月，疏枝橫斜水清淺，是水之靜也。動靜自如，隨心所欲，充分表現水灑脫不羈的品性。善也是如此，該出手時就出手風風火火鬧神州，為了中華民族，為了人民安寧江山穩固，大善若勇，敢於驚風雨泣鬼神不惜流血犧牲。此為大善動如霹靂之火。而為人處事華人又信奉莫以善小而不為，莫以惡小而為之。此善之靜也！

水之純潔如善之誠信，水之廣博汪洋恣肆如善之襟懷坦蕩，水之深淵魚蛟莫測，如同善之大德厚德載物！

水獨立自主有自己行為方向，與世不爭，不因大山阻隔而失東流之志，不因宵小攻擊而放棄自我，不因祁寒酷暑而改變本質！這種不爭是水靈動的表現自信的表現，走自己的路不屑他人評說，這難道不也是善追求的美德嗎？人有善何必懷讒畏譏，何必看人眼色？何必為細事絮絮叨叨相爭不休呢？獨立寒秋，指點江山，善懷天下，積德於民，雖獨孤求敗，何必爭雄立霸。仁義天下，與善為民，王道成矣。這難道不是上善若水最好註釋嗎？

首先非常感謝在這裡能為你解答這個問題，讓我帶領你們一起走進這個問題，現在讓我們一起探討一下。

首先，我們從上善若水這個詞語的出處來尋找答案，上善若水這個成語最早出現是在老子的《道德經》裡邊出現的，那時的釋義是最好聽的，他的意思是說高尚的善良行為就像水流一般，在自然界中水流可以幫助一起，卻從來不跟世間的萬物爭奪什麼，而自己卻因為環境的影響受到人們的厭惡，所以說水是一種非常高尚的存在。到了現在我們對待水又有了不一樣的看法。

在我們日常的生活，學習中水都是不可缺少的必需品，一個人想要短時間的存活，可以放棄吃飯可以放棄玩了，但是短時間內你卻不能讓他不接觸水，如果他不喝水的話，那麼迎接他的將會是死亡。只是在我們平常的生活中學習感受不到水資源的欠缺，但是在沙漠中水就非常珍貴了，因為在沙漠中沒有水就意味著死亡。

水雖然是不起眼的存在，但是水卻有一種持之以恆的毅力，比如說水滴石穿。這種意思就是告訴我們大家，水是無私奉獻著自己，但是卻不要求人們回報。這種精神是值得我們學習的，就比如說那些身上有高貴品格的人。一直默默服務著別人，卻不渴望得到別人的回報，值得我們學習的。

其實上善若水的意思沒有那麼困難，它的意思就是告訴大家，要在日常的生活中保持一顆善心。勿以善小而不為，勿以惡小而為之，在我們日常生活的點滴小事中都保持著一顆善心，而不去過分的渴望和追求回報。在這裡給大家分享一個簡單的小故事，在除夕夜的晚上，有一家小餐館剛要打烊，突然進來了一個婦女和兩個小孩兒，說能不能給一份飯吃？老闆看了看他們覺得十分可憐，然後給他們做了一份飯，而且給的分量特別多。

他們三個人對老闆非常感激，很快的把飯吃完了，在他們離去前對老闆表達了感謝。等到第二年的時候，那三個人又來了，老闆還是給他們做了一份飯。等到後來老闆沒有見過那三個人，直到幾年後的一天，那三個人還是在除夕夜裡來到了小餐館，他們對老闆說是老闆給了他們活下去的希望和勇氣。所以小編在這裡希望我們大家在日常生活中都可以保持一顆善心對待別人，也可以將心比心，溫柔對待別人。這就是上善若水的意思啦，希望可大家可以看到哦

在以上的分享關於這個問題的解答都是個人的意見與建議，我希望我分享的這個問題的解答能夠幫助到大家。

如何理解上善若水，上善若水是一個怎樣的境界？

原文是:

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。

意思是:

最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測。

最善良的人好像水一樣，默默地付出，善於滋潤大地中的萬物並且不與萬物相互爭奪資源。

水的性質最接近“道”，它常自己活動，並能推動別人；常探求自己的方向的，無孔不入；不動則萬物不爭，動則無物不催；以自己的清潔洗淨他人的汙濁，有容清納濁的寬大度量；汪洋大海，能蒸發為雲，變成雨、雪，或化而為霧，又或凝結成一面如晶瑩明鏡的冰，不論其變化如何，仍不失其本性的。

這就是化腐朽為神奇的力量。這就是上善若水的力量。有水的地方就有生命，有水的地方就有美景。有水的地方就有希望。

“上善若水”出自老子道德經第八章。原文是“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”

這裡的上善，意指最好的德行（選擇的行為或方法）——順應或近似於“道”的行為。最好的德行就像水一樣。水能夠滋養萬物而不與萬物爭奪（利益），安然處在眾人所厭惡的低窪環境中，它（水）幾乎接近於道的境界。

上善若水的意境便是認識和理解水，從水在世間存在的事實中體會出順乎自然法則的至高境界。

水能隨著外在環境而改變狀態卻不失其本性（本質），比如它在平時為液態，在寒冷時變成冰雪這樣的固態，在及熱的環境下又會變成水氣，但無論如何變化它仍是水。

水看其來至柔至弱，它沒有岩石堅硬，也沒有鋼刀鋒利，但鋼刀砍不動的岩石水卻能夠做到“水滴石穿”。鋼刀儘管鋒利，卻難逃折斷或鏽蝕的命運，而柔弱的水卻能長久的存在於世。

水順應自然，自高向下奔流不息。無論遇到何種阻礙，水總能夠找到自己的出路，它曲折滲透，終能東流入海。

江河湖海，都是水聚集的地方。雖然所處的都是低窪潮溼的所在，但卻能繁衍出各種生命，並給予其滋養。它不但能藏汙納垢，也能貯存天下的寶藏，這就是水利萬物，卻不與萬物相爭。所以，地球上的文明發源地都緊挨著大河，歷史上的偉大城池也靠近著水源。

水潤物於無聲，卻使得萬物都離不開它。水的處世方法正是“故近於道“。

充分認識了水的處世之道，便自然能理解所謂“上善“的意境。

上善若水就是一種人生感悟。只有人在經歷了千難萬險之後有大徹大悟才有可能達到該境界，它是時間的產物。類似於孔子的五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩的說法。只有積極入世，積極經歷生活，才能知曉世間規律，才能像水一樣利萬物而不爭。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。——老子《道德經》

老子認為，在世間萬物裡，唯有水是最接近於“道”的。水，象徵著人類最高尚的品德修養。上善若水，人類最高階的善良，就是像水一樣利萬物而不爭。

在自然界，萬物都是努力的向上生長，只有水不與萬物爭高處，永遠都是往低處流。在地的最低處，萬水奔流而來，聚集在一起而匯成了海。大海廣納百川、不擇細流，故而雄渾壯闊、氣勢磅礴。

水，滋養萬物，哺育生靈，作用遠高於Sunny之上。可Sunny總是被世人讚美，而水卻總是被大家所忽視。水不去爭，因為水最接近於“道”。我們為人處世，就應該學習水，心胸要寬廣，為人要謙遜，做事要利他，與世要無爭。

水，看起來是很柔弱的。因為，水在高溫下會化為霧氣，水在嚴寒下能結成堅冰，水放進什麼樣的容器裡就會變成一個什麼樣的形狀，水流遇到了阻礙會自動改變行進的方向。

其實，水的本質是很堅韌的。水滴數年能讓石板穿透，水越萬山阻隔而奔復到海洋，水被堤壩攔截時會安靜下來、待到閘門一開便洶湧澎湃一瀉千里，水靜默無為而又無所不為。

人之所以要向水學習，目的就是要讓自己擁有一種充滿大智慧的“水性格”。“水性格”常常被人冠於一頂“軟弱”的帽子，其實不然。真正的“水性格”是堅毅隱忍、不動聲色，是故意示弱、避其鋒芒，是積蓄力量、厚積薄發，是不鳴則已、一鳴驚人。

反觀我們現在人，處處都講競爭，人人都爭上風，爭了個面紅耳赤、頭破血流，到了最後無論是爭到手了還是沒爭到手，都會發現自己竟然“得不償失”，實在是太不值得，可惜已悔時晚矣。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

“上善若水”出自老子《道德經》第八章：

上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

大概意思是說，最善的人就像水一樣，善待萬物並且不與萬物爭利。停留在眾人不喜歡的地方，最接近“道”。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而不可測，待人善於真誠，說話恪守信用，善於治理國家，能夠極大地發揮所長，善於把握時機。只有不爭，才會沒有過失，也就沒有怨懟。

水是無形的，卻是包容的。道是自然的，它遵循萬物自身發展的規律。所以，水與道相近。

水可以是流淌的，多變的，融合的。

水也可以是固態的，又硬又脆，不妥協的。

人也可以這樣，能曲能伸。

《荀子·君道》中寫有“原清則流清，原濁則流濁”，源頭清澈，那麼下面的水流也清澈，源頭混濁，那麼下邊的水流也混濁。水，就是這樣，你給它什麼，它就會反饋你什麼，無論好壞。

《西遊記》中寫有“有風方起浪，無潮水自平”。只要你不搞風搞雨，水自然是平緩柔順的。

水滴石穿：水一直向下滴，時間長了，石頭也能被它滴穿。水，的確很柔弱，但也很執著，堅持不懈的努力，持之以恆的微薄之力，也能成就大事。

水，不爭不搶，成全別人。可以在燥熱時為你降溫，也可以在寒冷時為你沸騰。

能夠做到像水這樣的無聲無息，又不容忽視的人，那都是牛人。

上善若水不僅僅是辯證哲學，更是成功學秘訣。

1.“上善若水”體現的是老子“有無相生，無為而無不為”的哲學思想。

《道德經》全文，處處充滿了老子哲學中的辯證法思想：有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，無為而無不為。

“上善若水”也是這種辯證思想的體現，這四個字出自於《道德經》第八章：

“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”

翻譯過來的意思是：

最高的善像水那樣。水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。（上善的人）居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要像水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。

這裡的“善”不僅僅是“善良”的“善”，更是“善長”的“善”；不僅僅是指人之善，更是指萬物之善，道之善。

天地萬物各有其所善，而水之所善在於不爭，在於願意處眾人之所惡，在於安居卑下，適時而動。

因此，老子認為水是接近於道的存在，“道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測，善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也”。

水至柔卻無剛不催，無形卻無所不形；不居高位卻無往不利，不事喧囂卻深不可測。

這反映的恰恰是老子哲學一以貫之的辯證思想：無有相生，無為而無不為。

2.“上善若水”同時也是在教導我們為人處事之道。

根據“善”字的意義不同，我認為上善若水可以有兩種理解：

一種是：擁有最好的善行的人應該像水一樣，懂得幫助別人而不與人相爭；他願意位居卑下，他的心像水一樣平靜而深沉，他的言語像水一樣真實而坦誠，他的行為像水一樣遵循規律待機而動。

另一種是：最高級別的善長（適應自然和社會的能力）應該像水一樣，懂得消除與他人的紛爭（不爭）而去幫助他人獲益（利他）；他願意居住在別人不願意居住的地方，做別人不願意做的事情，那麼最後自然也就能夠做到別人做不到的事情（能力值Max）。

試想一下，如果你的周圍真的有這麼一位朋友：他樂於助人，不與人相爭，擁有利他的思維和共贏的思維；而且他又甘居卑下，不辭勞苦，別人不願意做的事情他都願意去做；那麼久而久之，哪還有不讓他成功的道理呢？

因此，上善若水不僅僅是在教導我們如何行善，更是在教導我們如何為人處事，如何提升個人能力以獲得成功。

成功的秘訣不用去看成功學的書籍和雞湯，偉大的思想家老子早在幾千年前就告訴我們了：向水學習，你自然能夠提升自己的能力以適應自然和社會。

事實上，偉大的武學宗師李小龍也從《道德經》中汲取了營養，最終成功開創了截拳道。而李小龍的名言恰恰就是：

"Be water, my friend."

“一個好的武術家就像水一樣。為什麼？因為水是無形的。因此，你抓不住它，也無法用拳頭擊傷它，所以像水一樣柔軟靈活吧。清空你的思想。無形無式，如水一般。將水倒入杯中，它變成杯的形狀。將水倒入瓶中，它變成瓶的形狀。將水倒入茶壺中，它變成茶壺的形狀。水可靜靜流淌，亦可猛烈衝擊。像水一樣吧，我的朋友！”——李小龍