茶燈、地花鼓等漢族民間歌舞演出的盛況，明、清兩代地方誌書有許多記載。其演出形式大體為兩種：一是有人物故事的“醜、旦劇唱”，被稱為地花鼓、竹馬燈、打對子和對子花燈等；二是“聯臂踏歌”的集體歌舞，習慣稱為“擺燈”和“跳燈”。這些地花鼓、花燈等民歌舞形式，經過長期的演變，有的吸收戲曲的程式規律，逐漸發展成花鼓戲；有的則較多地保持著花燈的歌舞特點，搬演戲曲故事，被稱為“燈戲”和“花燈戲”。由於各地自然地理環境的差異和歷史、政治、經濟、文化發展的不平衡，也由於流佈地域的方言、音樂素材和風格以及受鄰近姊妹藝術影響的不同，各種花燈戲在劇目題材、聲腔結構、表演特點上，都各有特色，發展的歷史過程也不盡相同。
花燈在形成了載歌載舞的形式以後，藝人們經過多年實踐，將生活中的各種動作和民間武術加以藝術加工，創造和發展了風格不同的文、武花燈。文花燈秀麗灑脫，武花燈健美剛勁。
花燈舞蹈是雲南花燈的重要組成部分，傳統的花燈舞蹈有隻舞不唱的如《獅舞》、《猴子彈棉花》等，有集體性的歌舞，如《連廂》、《拉花》等。花燈戲的行當，原來只有男女二人，以後才分為生、旦、丑三個行當，當花燈戲演出中型、大型的角色眾多的劇目以後，又增加了其他行當。
有關民間花燈歌舞的起源，以及由花燈歌舞發展成花燈劇的年代，尚無準確資料予以證實。根據已有文獻，明中葉即公元1454年前後，雲南楊林人蘭止庵曾寫過《性天風月通玄記》傳奇；清初（1657年）雲南人何蔚文寫過五個傳奇劇本。這是已知的雲南最早的戲劇創作活動。清康熙年間（1701年）雲南開始出現專業戲班，曾有四個戲班在昆明建立樂王廟。清乾隆年間（1746年）秦腔、石牌腔、楚腔、弋陽腔等傳入雲南。另據元謀花燈藝人張萬育稱，元謀花燈相傳已有十三代。此外，在花燈的曲調中，有相當一部分是明清小曲，如掛枝兒、打棗竿等，都是流行與明萬曆以後直到清初的民間小曲。據此推算，作為一個劇種的花燈，早在明末清初就已具雛形燈籠了。
茶燈、地花鼓等漢族民間歌舞演出的盛況，明、清兩代地方誌書有許多記載。其演出形式大體為兩種：一是有人物故事的“醜、旦劇唱”，被稱為地花鼓、竹馬燈、打對子和對子花燈等；二是“聯臂踏歌”的集體歌舞，習慣稱為“擺燈”和“跳燈”。這些地花鼓、花燈等民歌舞形式，經過長期的演變，有的吸收戲曲的程式規律，逐漸發展成花鼓戲；有的則較多地保持著花燈的歌舞特點，搬演戲曲故事，被稱為“燈戲”和“花燈戲”。由於各地自然地理環境的差異和歷史、政治、經濟、文化發展的不平衡，也由於流佈地域的方言、音樂素材和風格以及受鄰近姊妹藝術影響的不同，各種花燈戲在劇目題材、聲腔結構、表演特點上，都各有特色，發展的歷史過程也不盡相同。
花燈在形成了載歌載舞的形式以後，藝人們經過多年實踐，將生活中的各種動作和民間武術加以藝術加工，創造和發展了風格不同的文、武花燈。文花燈秀麗灑脫，武花燈健美剛勁。
花燈舞蹈是雲南花燈的重要組成部分，傳統的花燈舞蹈有隻舞不唱的如《獅舞》、《猴子彈棉花》等，有集體性的歌舞，如《連廂》、《拉花》等。花燈戲的行當，原來只有男女二人，以後才分為生、旦、丑三個行當，當花燈戲演出中型、大型的角色眾多的劇目以後，又增加了其他行當。
有關民間花燈歌舞的起源，以及由花燈歌舞發展成花燈劇的年代，尚無準確資料予以證實。根據已有文獻，明中葉即公元1454年前後，雲南楊林人蘭止庵曾寫過《性天風月通玄記》傳奇；清初（1657年）雲南人何蔚文寫過五個傳奇劇本。這是已知的雲南最早的戲劇創作活動。清康熙年間（1701年）雲南開始出現專業戲班，曾有四個戲班在昆明建立樂王廟。清乾隆年間（1746年）秦腔、石牌腔、楚腔、弋陽腔等傳入雲南。另據元謀花燈藝人張萬育稱，元謀花燈相傳已有十三代。此外，在花燈的曲調中，有相當一部分是明清小曲，如掛枝兒、打棗竿等，都是流行與明萬曆以後直到清初的民間小曲。據此推算，作為一個劇種的花燈，早在明末清初就已具雛形燈籠了。