真正的道家文化
道家文化是透過思考人與自然的關係，容納哲學內涵，效法自然尋求人間繁榮的，其他的“宗教”一般都是從人本身出發，依靠假說與臆測構築人與神的世界。
科學每向前發展一步，哲學思辯每深入一步，依靠假說與臆測建立起來的宗教就後退一步,宗教與科學的對立是“道教”以外的其它宗教的致命弱點。唯有“道教”能以其自然思想逐漸成為科學精神、科學方法、科學制度、科學哲學的象徵。
“道教”學說和進化論有相通之處，“道教”的神靈體系是多神論，並且認為神靈不是用來“崇拜”的（但可以拜師），而是強調每個人透過一定方式的修煉均可“成仙”。
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道家文化是有利於每一個個體的自我覺醒、成長，而不利於既得利益群體維護自身利益的。道家文化以利於每一個個體的利益為出發點，而非以利於群體利益為出發點。道家文化的推廣有一個前提，就是每一個個體的“自覺”。
因此，在“民智”未開之時，道家無法組建、運用有效的，可以與統治階層相抗衡的政治力量。
政治制度取決於人民，政治制度的疲軟，最終是由於人民的疲軟。如果人民大眾不能“自覺”，道家也沒有什麼辦法，因為一個在監獄中的人，無論何時，如果有逃離的機會，首先他就必須明白，他是在監獄中，只要他不明白這點，只要他認為他是自由的，他就沒有任何機會，沒有人能用強迫的方式，違反他的意志，違反他的渴望來幫助他或讓他自由。
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道家非常注重實際。道家的個人模式，“年輕”時入世，“退休”時出世。自利為主，利他為輔。
在出世修煉前，必須先要入世“煉心”，在得其“法財侶地”的同時，達成與社會互動的“附屬結果”。最後才是出世修煉，在尋求另一種“生命形式”的同時，達到解決社會養老問題的“附屬結果”。
也就是說道家要求的是“複雜後的簡單”----返璞歸真。為道日損，首先的是你要有“物”可損。
政治模式：群龍無首----民主制度。
文到這裡，是否可以說，道家思想，是對生命，自由和追求幸福的權利的另類解讀呢？
相傳老子著《道德經》於春秋時期，距今已有兩千五百年以上的歷史了。雖僅有五千餘字，其中蘊含的精深哲理，卻貫穿於中國各歷史階段的不同領域。可謂仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，紛紛作注。
有以治世解者，有以養生解者，有以兵家解者，有以玄理解者……各家都引其哲理為我所用。歷史上更有專事研修道德的一支隊伍，逐漸的演變為“道教”團體，這更使《道德經》蒙上了一層迷彩。
實際上《道德經》只是道家修練學“出世篇”而已，《大學》中的三綱八目才是道家修練學真正的入世篇。
然而由於獨尊儒術，導致絕大多數中國傳統文化都被偽儒歪曲篡改。我們如果想了解真正的中國傳統文化，就必須對“儒家體系”的傳統文化徹底顛覆，之後從新開始對傳統文進行全新的解構重塑，也唯有這樣，我們才有看到“真本”傳統文化的可能。
《道德經》作為一門“修練學”論著，其中蘊涵著哲學思想、方法論這很正常，但“修練學”蘊涵著哲學思想並不等同於其本身就是哲學。因為在《道德經》這部“修練學”著作中為了闡明修練問題，運用了大量的比喻手法（這是由於古漢語在表達方式上的匱乏所導致的），因此，不明其中內在寓意，而只從字面上以文解文，必會導致誤讀。
自古至今，人們都對修道感到玄之又玄了，後來又有人稱修道為“修神仙”。由於這些修道效應的產生機理只有修道者自身才能體悟，卻無法以恰當的語言予以表達，故就不能被常人所理解。即使是能表達，常人也不會因聽一聽就能直接體驗得到，往往聽著玄乎，不易理解，更不易相信。
舉世公認《莊子》是對《老子》思想的繼承和發展，故自漢代以來，人們都將老莊代稱道家。《莊子》的留存雖已不完整了，但現存的著述亦尚有數萬言，從總體思想看，《莊子》確實是對《老子》思想的正確理解與發揮。即使莊子與老子的生活相距年代也不太遠，故其對老子思想的理解也應是接近本意的。
《莊子》雲：“道之真，以治身，其緒餘以為國家，其土苜以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生也。”“古之治道者，以恬養知，知生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。”“純素之道，唯神是守，守而勿失，與神為一，一之精通，合於天倫。”“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”。。。《莊子》文中此種論述很多，不一一例舉。但其一直是談如何修道而養生，從修道中“合於天倫”，“同於大通”。
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道家之著述以寓言為主，讀者需會其意，而不能執著於語言的表面意思，若執著於表意，那就是抱住了魚簍而丟了魚，將本末給顛倒了。若不從修道中去領悟《道德經》，而僅以旁觀者去理解其意思的話，那就如讓擔當品嚐食物滋味之責的舌頭，去品嚐音樂之韻味，那隻能得出不是滋味的滋味之結論來。
由於《道德經》是以寓言的形式作著，以寓難言之理，故讀該文時就不能僅從字面表意去理解，而重在理解其寓意，否則就會感到文意支離破碎，東一榔頭，西一棒槌，前後不相關聯，而感莫明其妙。
《皇人經》有一段論述倒有助於我們對《道德經》含意的理解，其雲：“夫人是有生最靈者也，但人不能自知，而不守神以卻眾惡耳。知之者則不求祐於天神，止於其身則足矣。故云：一人之身，一國之象。胸腹之位猶宮室也，四肢之列猶郊境也，骨節之分猶百官也，神猶君也，血猶臣也，氣猶民也。故知治身者則知治國矣。夫愛其民所以安其國，吝其氣者所以全其身。民散則國亡，氣竭則身死。”
《道樞·虛白問篇》亦有云：“《老子內丹經》曰：一身之設，一國之象也。聖人以身為國，以心為君，以精氣為民。民安則國斯泰矣，民散則國斯虛也。夫能惜精愛氣，則所以長生者也。”這就是所謂讀經的“秘訣”。
人體就是一個小天地、小宇宙。自然之大宇宙中有天，有地，有國，有君，有民，有萬物的生化，有百姓的組合……在人體之小宇宙中也存在著這一切：心為天，體為地，心神領域為國邦，元神為君，慾念為民，腑臟百骸為百姓的組合，元氣的生化為萬物之生化……以此去讀《道德經》就無所阻礙了。（選編自－－《道德經》探玄－培真箸）
因此，可以斷言，那些只是從字面上以文解文的論述，並不是《道德經》之本意。
真正的道家文化
道家文化是透過思考人與自然的關係，容納哲學內涵，效法自然尋求人間繁榮的，其他的“宗教”一般都是從人本身出發，依靠假說與臆測構築人與神的世界。
科學每向前發展一步，哲學思辯每深入一步，依靠假說與臆測建立起來的宗教就後退一步,宗教與科學的對立是“道教”以外的其它宗教的致命弱點。唯有“道教”能以其自然思想逐漸成為科學精神、科學方法、科學制度、科學哲學的象徵。
“道教”學說和進化論有相通之處，“道教”的神靈體系是多神論，並且認為神靈不是用來“崇拜”的（但可以拜師），而是強調每個人透過一定方式的修煉均可“成仙”。
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道家文化是有利於每一個個體的自我覺醒、成長，而不利於既得利益群體維護自身利益的。道家文化以利於每一個個體的利益為出發點，而非以利於群體利益為出發點。道家文化的推廣有一個前提，就是每一個個體的“自覺”。
因此，在“民智”未開之時，道家無法組建、運用有效的，可以與統治階層相抗衡的政治力量。
政治制度取決於人民，政治制度的疲軟，最終是由於人民的疲軟。如果人民大眾不能“自覺”，道家也沒有什麼辦法，因為一個在監獄中的人，無論何時，如果有逃離的機會，首先他就必須明白，他是在監獄中，只要他不明白這點，只要他認為他是自由的，他就沒有任何機會，沒有人能用強迫的方式，違反他的意志，違反他的渴望來幫助他或讓他自由。
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道家非常注重實際。道家的個人模式，“年輕”時入世，“退休”時出世。自利為主，利他為輔。
在出世修煉前，必須先要入世“煉心”，在得其“法財侶地”的同時，達成與社會互動的“附屬結果”。最後才是出世修煉，在尋求另一種“生命形式”的同時，達到解決社會養老問題的“附屬結果”。
也就是說道家要求的是“複雜後的簡單”----返璞歸真。為道日損，首先的是你要有“物”可損。
政治模式：群龍無首----民主制度。
文到這裡，是否可以說，道家思想，是對生命，自由和追求幸福的權利的另類解讀呢？
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相傳老子著《道德經》於春秋時期，距今已有兩千五百年以上的歷史了。雖僅有五千餘字，其中蘊含的精深哲理，卻貫穿於中國各歷史階段的不同領域。可謂仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，紛紛作注。
有以治世解者，有以養生解者，有以兵家解者，有以玄理解者……各家都引其哲理為我所用。歷史上更有專事研修道德的一支隊伍，逐漸的演變為“道教”團體，這更使《道德經》蒙上了一層迷彩。
實際上《道德經》只是道家修練學“出世篇”而已，《大學》中的三綱八目才是道家修練學真正的入世篇。
然而由於獨尊儒術，導致絕大多數中國傳統文化都被偽儒歪曲篡改。我們如果想了解真正的中國傳統文化，就必須對“儒家體系”的傳統文化徹底顛覆，之後從新開始對傳統文進行全新的解構重塑，也唯有這樣，我們才有看到“真本”傳統文化的可能。
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《道德經》作為一門“修練學”論著，其中蘊涵著哲學思想、方法論這很正常，但“修練學”蘊涵著哲學思想並不等同於其本身就是哲學。因為在《道德經》這部“修練學”著作中為了闡明修練問題，運用了大量的比喻手法（這是由於古漢語在表達方式上的匱乏所導致的），因此，不明其中內在寓意，而只從字面上以文解文，必會導致誤讀。
自古至今，人們都對修道感到玄之又玄了，後來又有人稱修道為“修神仙”。由於這些修道效應的產生機理只有修道者自身才能體悟，卻無法以恰當的語言予以表達，故就不能被常人所理解。即使是能表達，常人也不會因聽一聽就能直接體驗得到，往往聽著玄乎，不易理解，更不易相信。
舉世公認《莊子》是對《老子》思想的繼承和發展，故自漢代以來，人們都將老莊代稱道家。《莊子》的留存雖已不完整了，但現存的著述亦尚有數萬言，從總體思想看，《莊子》確實是對《老子》思想的正確理解與發揮。即使莊子與老子的生活相距年代也不太遠，故其對老子思想的理解也應是接近本意的。
《莊子》雲：“道之真，以治身，其緒餘以為國家，其土苜以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生也。”“古之治道者，以恬養知，知生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。”“純素之道，唯神是守，守而勿失，與神為一，一之精通，合於天倫。”“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”。。。《莊子》文中此種論述很多，不一一例舉。但其一直是談如何修道而養生，從修道中“合於天倫”，“同於大通”。
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道家之著述以寓言為主，讀者需會其意，而不能執著於語言的表面意思，若執著於表意，那就是抱住了魚簍而丟了魚，將本末給顛倒了。若不從修道中去領悟《道德經》，而僅以旁觀者去理解其意思的話，那就如讓擔當品嚐食物滋味之責的舌頭，去品嚐音樂之韻味，那隻能得出不是滋味的滋味之結論來。
由於《道德經》是以寓言的形式作著，以寓難言之理，故讀該文時就不能僅從字面表意去理解，而重在理解其寓意，否則就會感到文意支離破碎，東一榔頭，西一棒槌，前後不相關聯，而感莫明其妙。
《皇人經》有一段論述倒有助於我們對《道德經》含意的理解，其雲：“夫人是有生最靈者也，但人不能自知，而不守神以卻眾惡耳。知之者則不求祐於天神，止於其身則足矣。故云：一人之身，一國之象。胸腹之位猶宮室也，四肢之列猶郊境也，骨節之分猶百官也，神猶君也，血猶臣也，氣猶民也。故知治身者則知治國矣。夫愛其民所以安其國，吝其氣者所以全其身。民散則國亡，氣竭則身死。”
《道樞·虛白問篇》亦有云：“《老子內丹經》曰：一身之設，一國之象也。聖人以身為國，以心為君，以精氣為民。民安則國斯泰矣，民散則國斯虛也。夫能惜精愛氣，則所以長生者也。”這就是所謂讀經的“秘訣”。
人體就是一個小天地、小宇宙。自然之大宇宙中有天，有地，有國，有君，有民，有萬物的生化，有百姓的組合……在人體之小宇宙中也存在著這一切：心為天，體為地，心神領域為國邦，元神為君，慾念為民，腑臟百骸為百姓的組合，元氣的生化為萬物之生化……以此去讀《道德經》就無所阻礙了。（選編自－－《道德經》探玄－培真箸）
因此，可以斷言，那些只是從字面上以文解文的論述，並不是《道德經》之本意。