一種思想體制的提出是有依據時代背景的，那麼提出的治國理論才有意義。

春秋戰國時期百家爭鳴，每個學派都提出了一種治國理論。道家的“無為而治”，法家的“以法治國”，儒家的“以仁治國”等等。我認為在當時的背景下，自由已經包含在了“仁”的思想的當中。

春秋戰國是一個禮樂崩壞，軍閥亂戰的時代，對於平民奴隸來說就是人間地獄。每個學派提出的治國思想，目的都是為了讓國家變得更加的有秩序，改善平民的生活。在那個時代，活下來比什麼都重要，用自己提出的治國思想建立一個有序的國家，其中也包含了自由。

自由，不一定是要無憂無慮，沒有限制，在春秋戰國的大背景下，國家自上而下井然有序，百姓可以遠離戰亂，安居樂業就是一種自由，儒家追求“仁”的思想中就有包含這些。

最簡單的一點，是因為當時有能力發聲的人根本不缺自由，這有什麼好提倡的。

看《詩經》，描述自由之風的詩篇多了。

看典故，率性而為隨意玩命的也比比皆是。

你跟他們說——你們怎麼不講“自由”，這不是出來搞笑的嗎？

人都是缺什麼就在意什麼，我缺錢也經常談錢。

美中國人倒是喜歡談自由。

自由，其實是來自於身心的一種體驗。能夠自由是一種能力，並不是說能夠提倡就可以去做到的.。

不是某一個國家可以要求，某一個人或者某一個社會群體去自由。如果一個人不具備足夠的自律，足夠的智慧，足夠的能力，那所謂的自由，很有可能就會影響到這個社會的發展，影響到生活的環境，甚至引發更大的破壞力。

因為仁是無限的，自由是有限的。仁可以對待任何人，那怕是壞人都可以。仁無損任何人的利益。但是自由就不一樣，它是有很多限制的。因為它可以損害他人的利益。比如你不能去別人家拿你喜歡的東西吧？也不能隨隨便便去罵別人吧？

就憑這一條，就足以說明所謂的儒家，就是一群沒有膝蓋的廢人！

如果說秦始皇對中華民族犯下的最大罪惡，就是除儒不淨。沒有活埋、焚燒盡儒生、儒書，以致其後來嚴重擾亂、阻礙了中華民族向文明國家進化的行程。

儒腐不長膝蓋，只能寄生在體制內匍匐而生，其奴性與生俱來，其眼裡只有主子，主子賞他根骨頭，或少抽他兩鞭子，他便認為主子很仁義了。他怎麼可能瞭解自由人的想法，併產生自由的思想呢？

自由人及自由思想是什麼？對自己好不好，不由主子說了算，對侵害自己權益的所謂主子，自由的思想就是教會這些主子正常做人！

呼喊仁，是奴隸、奴才的幻想；

正常的人才會有自由的思想！

儒家思想是建立在社會等級和秩序基礎上的，一切事情都必須有序地進行，所以辦任何事情都強調組織和標準，而要做到這一點，就必自上而下進行。

自由是由下向上進行的，是既序又無標準的行為，不符合儒家思想的標準。

仁是上層社會，也就是物質擁有者對下層民眾的物質分配和施捨，這是有序進行的，符合儒家思想的標準。

仁者愛人。

是要讓統治階級善待百姓，百姓才能支援他們的統治。所以史書的末代君王基本都是昏庸殘暴。你不仁我不義，那就改朝換代。

傳統土地貴族要的是社會穩定，可新興資產階級要的是無家可歸的工人（工資低）。隨便通行經商的商路。這些概括就是自由。

看看疫情，中國不管政府願不願意，仁者愛人，是百姓對政府的要求。政府也很明白，所以很快就免費收治，各地支援，應收盡收，應治盡治。

國外呢，自由的不戴口罩，自由的輕症居家隔離，自由的沒錢死在大街上，自由的疫情嚴重的情況下復工。

啊，自由，反正你有你的自由，政府有政府的自由。互不相干。[摳鼻][摳鼻][摳鼻]

問這個問題，顯示對傳統文化、對社會的膚淺認識。太小瞧祖先，太高看洋人了！

社會的本質是分工合作，幾千年前古人就認識到了這點，《荀子》“力不若牛，走不若馬，而牛馬為之用，何也？人能群，彼不能群。”。分工合作的前提就是個人服從集體，而人們所具備“仁義禮智”的天性，正是人類的社會屬性，能夠使人們構建和諧穩定的社會組織。以“仁”為代表的親善友愛是所有社會性的基礎，是保證社會不斷髮展的根本。

儒家文化提倡的王道學術和民本思想，更多的是為了約束上層當權者。去看看論語，充滿著“富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移”的思想。這難道不是更高一層的自由？———思想自由！

自由是說給被壓迫者聽的。

仁則是說給統治者聽的。

儒家一直走的都是統治者路線，是教人修身齊家治國平天下的。

應該來說，諸子百家都是走的統治者路線，都是想把自己的理論推銷給統治者。

西方黑格爾之後的主流就是提倡人人自思為自己盡力爭取。社會由個體互相間的牽扯達到平衡。

而古代儒家提倡的仁義，則是要人認清核心價值，核心不可侵，核心之外的互動提倡禮讓體諒包容。社會由個體的自限達到平衡。

個人認為其實兩個方向都很圓滿很合理，都能達到平衡。最怕是中西合璧，搞成不中不西的。

明明是叢林法則又想披上道德的外衣，像這次一樣遇到樹杈，外衣輕易就被撕破。

明明是謙讓互助，又去講公平計較得失，一天天的心態崩壞怨念叢生。

古代本來就很自由。

那個年代你敢像今天這樣蓋個海景豪宅嗎？你敢在夜裡挑燈趕路嗎？你要是敢，怕是你活不過片頭曲。那時管理和技術手段有限，你要是稍聰明點，你連做強盜的自由都有。

我想大概是這個樣子的：我們呢打遠古起就是大範圍群居，人口眾多，社會關係複雜，所以先賢們提出的以仁治國能成為國策，就是能夠讓百姓安居樂業，社會才能和諧發展。

君君臣臣，父父子子，聖人區分了天地，男女，陰陽，高低，尊卑的秩序。你講自由，就意味著講平等。這豈不是亂了綱常秩序？所以還是別說這種禽獸不如的話了。

自由這個理論很早就有了。在近代，自由這個名詞被西方神聖化了，被上升到了道德最高點。

首先，單純談自由是沒有意義的，而且自由也是人類的最初始的狀態。隨著人類合作的開始，規則開始誕生。規則天生就是對自由進行限制的，沒有規則，人類社會就消失了，樹上的猴比人自由多了。

規則制度的不斷演化，對人的自由限制越來越多，這就是個博弈的過程。所以當我們在談論規則的時候其實就是在談論自由，因為制定多少規則就是在限制多少自由。

中國古代對制度的探索是走在同時代的世界前列的。

規則與自由有平衡點麼，平衡點在哪裡，這是個世界難題。我個人認為，公平是一把尺子，儘量公平的規則，才能使得大家獲得合理的自由。

封建社會提自由，你不覺得可笑嗎？你見過歐洲封建君主國家提過自由嗎？

自由的觀念是在資本主義發展需要勞動力自由流動以後的事。

自由是因人與人之間的和諧共處而達成的，所以儒家關注人，人人處理好人的關係就自由了。

自由不是逍遙式的自我意識，以自我意識為行為主導，而不顧及旁人的感受。

自由是什麼？他是不以侵犯他人為前提，有限定範圍，文明是什麼，是明知存在邪惡人性的情況下，以避免而提出一種方向，讓這對人進行約束而使人類更好的相互融合共生的一種意識手段。

儒家以孔子為代表，他們追求的是社會治理秩序，他傳播和巨集揚的是社會秩序文化。倡導怎樣建立人與人、人與社會之間的關係，提出了很多育人、束人的的方向和方法，目的是形成以社會治理為中心的治理秩序建立，他的入手方是統治秩序。然自由強調的是以個人為中心的社會服從。這種服從入手的是管理制度下的制度秩序。所以，儒家治理思想中無法做到以“自由"為主導。

自由的前提是自私和個人主人，這一點很重要。沒有這個前提，所謂的自由就不成立。

而仁的前提是互助和集體主義，這一點同樣很重要。沒有這個前提，所謂仁同樣不存在。

個人主義和集體主義又是生長在不同文明土壤中的。

這是由思想的階級性決定的。孔子的思想是中產階級思想，總的說，就是壯大中產階級，管理好中產階級，才能達到社會穩定發展。所以，他說，克己復禮為仁。

這和推崇自由平等的低產階級或無產階級思想是正好相反的，這也是誅殺少正卯的根本原因，他認為少正卯惑眾造反，是社會不穩定的因素。