無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。

何謂善？利我者；何謂惡？不利我者。

心是無我的，無我自然無善無惡。

當人有了自我觀念後，對利不利我有了判斷，就是意動。

儒家的追求是“己所不欲勿施於人”，知什麼利於己不利於己，推己及人，就是良知。

透過基於良知的與心外世界的互動，認知什麼該做什麼不該做，就是格物。

只可證悟，無法解釋，越是用文字，語言，音樂，動作等一切存在去解釋，越解釋越不對，思考如果可以開悟，大學教授，科學家等群體應該首先開悟，實際情況不是這樣的。

那怎麼辦？

無有實法可得，以心印心。

這句話出自王陽明的王門四句教，王陽明認為人性良知是以生具來的，人從呱呱墜地之時，就屬“無善無惡之體”，這時本能求生欲～吃、睡，並無他求，這是天理屬性，未發之中，不可以分善與惡。而當人隨著年齡增長，慾望不斷增加，人性的意念也開始活動起來，也就是已髮狀態，傾向於符合天理即善，傾向於不符合天理即惡，這就是“有善有惡意之動”。從人性良知出發，善良是一種選擇。既然是選擇就有其可塑的伸縮性，決大多數人，在沒有利益糾葛時，心是向善的，只有當利益的傾斜度明顯偏離自己，心理就會產生不公平的怨氣及相對應報復性措施，這就是我們經常說的：“以其人之道，還治其人之身”。從客觀來說，人性第一心理追求的是公平正義，付出與回報，舍與得互換，這是常理，因為是人都會有追求，追求的目的就是收穫。所以，當我們知道人性良知本體是無善無惡的，那麼就要以良知為標準，去惡存善，按這個標準去行動，去感知生活。

這裡弄懂一個字就好理解了，“物”——可以理解為“環境”，或後天經歷形成的思想。剩下的按字面理解就好了。第一句:人心初始不善也不惡是一個空洞、乾淨的東西。第二句:有了想法之後（也就是被汙染以後），（心）就開始有善有惡。第三句:但心裡裝的天理可以甄別善惡、好壞。“知”就是生而知之的封建道德標準，是天理。第四句:相當於現在所說的不斷改造世觀。“格”當去除講，格物就是去除後天對心的影響，去除蒙在心上的灰塵。

最後說，王陽明是個殺人狂，其思想是反動的唯心主義先驗論思想，“心學”的本質是用佛家的邏輯兜售儒家的論調。

此乃王陽明“心學四訣”，為其對自己的畢生研究簡單的一個歸納總結。我個人對於其中有著一些自己的觀點，今天就和大家逐字逐句來聊一聊這“心學四訣”。

無善無噁心之體

人的本質是動物。

任何動物出生之後，都有著屬於自己的生存本能，這是由它們所在的種類決定的。生存本能是什麼？幼體一生下來就只會想著吃，它不會想到：“我吃飽了，我父母有沒有吃？”它沒有這種思維方式，只有身體的本能在驅使它們的行動，渾渾噩噩。

至於善惡的定義，這是一個很大的話題，我就不在這裡講了，以後可能會專門寫一篇文章再來論述。不過大家都能理解：新出生的幼兒是沒有善惡觀的，因為它根本不想，不思考。而“善惡”只是一種主觀的、相對的“看法”。

比如一件事，對你而言是善，對他而言卻是惡。這種例子很多，大家應該也見慣不怪。還是那個例子：幼兒把糧食吃了，父母就沒有糧食了，所以說幼兒是惡；父母把僅有的糧食給了孩子，自己沒有，所以說父母是善。

這樣對嗎？

一般人會說：“父母是善，但孩子不是惡。”

王陽明說的對：“無善無惡，為心之體。”

那如果幼兒不是幼兒，是30歲的孩子，父母是60歲的父母，還是同樣的事情，那父母是不是善？孩子是不是惡？

這就涉及到了第二條：

有善有惡意之動

上文講，善惡是主觀的一種“看法”，針對事、針對行為的一種“看法”，而這種看法對每個人來說未必是一致的。

我們總說孔子是聖人，但是接觸過儒家的朋友有很多都不覺得孔子有多麼的偉大，甚至評價他虛偽、做作、口是心非，等等。我覺得呢，孔子最偉大的地方，就是統一了大部分人的“善惡觀”，從而建立起整個社會的道德體系。

儘管孔聖人建立的“善惡觀”未必是正確的，但起碼他做到了統一。

就好像秦始皇統一了六國，也並不是使用懷柔手段一樣。甚至他的天下沒傳完一輩兒就完蛋了，但是他在歷史中的崇高地位，還是不可撼動的。

從某個人做一件事的行為，我們可以談論是“善”或者是“惡”，但這只是外人根據常識的一個推測。真正能給這件事定性“善與惡”的，應該是做這件事的人，他做這個事的出發點，究竟“這個人”是善是惡，這是最重要的區分“人的善惡”的關鍵點。還有另外一個關鍵點，就是這件事所造成的影響，對於更多的人來說，對更多的人造成的影響，“這件事”是善還是惡。

舉個時髦點的例子：

比如復仇者聯盟3裡面的滅霸，他想要消除宇宙中一半的人，是善是惡？

他的本意是為了讓活著的人有更好的生存空間，這就是善意。

那為什麼滅霸會作為反派出現在影片中？因為他【分配消滅的方式不對】。

眾人身邊重要的伴侶、朋友、親屬莫名其妙的被抹去，換作誰，誰可以接受？那一定是要跟這罪惡的源頭反抗到底，至死捍衛我們全力要保護的人。所以復仇者聯盟裡的英雄們義無反顧的要阻止滅霸。

但是，如果不是【隨機】消滅一半的人，而是挑選一個人，然後以這個人為基點向外擴散。所有跟這個人有【親密瓜葛】的其他目標全部被定位消滅物件，一直延伸到所有跟這個人有關係的人全部消滅，而【不影響其他活下來的人】。除了被消滅的人消失了，活著的人沒有任何親朋好友離開自己，沒有任何人有損失，那此刻這件事，是善是惡？

被消滅的人認為是惡，因為他們沒有犯任何錯誤就被消滅。

“憑什麼死的是我？”

而活下來的人，基於普遍的社會道德體系也會認為這是惡，但是心中悲傷的同時又會有一點點小慶幸，因為他們是受益的那一群人，他們得到了更好的生存環境。所以他們會接受這個事實而不是去瘋狂的拼死反抗，僅僅是心理覺得有所愧疚罷了。然後會透過“我要好好的活下去才能對得起死去的人們”這種論點達到心理平衡。

這就是人性。

不過從反人類的角度來講，這件事依舊是惡的。

為什麼？因為活著的人擔心以後類似事件還會發生，這次沒有涉及到自己，但不能確保以後還能不涉及到自己。萬一以後自己再碰到這種事情該怎麼辦？就會很惶恐。

所以懷著這種心態，人們紛紛做出決定：不允許任何諸如此類的事情發生。

這就是透過智慧，透過思考，從而得出的結論。

這就是“有善有惡意之動”這句話的精髓。

有了思考，透過邏輯推算出這個事情的結果是損人利己還是損己利人，然後懷著目的去做。有了“意之動”，做出的事情就能區分出“善惡”了。

知善知惡是良知

什麼是良知？

孟子曰：

“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知也,良知也。”——《孟子·盡學》

王陽明《大學問》有言：

“良知者，孟子所謂‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。”

他們是想表達孔子的“生而知之”的理論。

如果是這種理論的話，“知善知惡是良知”就表達了“知善知惡是先天生下來就明白的道理”。

這顯然不對，謬之大誤。

上文講，孔聖人最大的功德就是統一了整個社會的善惡觀，這是他能稱之為聖人的本源。然而王陽明說這些東西是良知、是生而知之的東西？那也太小覷孔子的功德了。

人生下來是被環境所左右的，人的思想是被社會體系所左右的。適應環境是目前存活著的生物所必須具備的能力，更何況是萬靈之長的人類。人們會自發的把自己融入到周圍的社會中，根據環境來改變自己應對外界的方法，這是一個改變的過程，所以知善知惡必然是後天發展的一個演變結果。

這句話王陽明是想用道家思想中“陰陽一體”的概念來插入主流的儒家思想，也是想反駁“人之初性本善還是性本惡”的問題，但“良知”的解釋實在是不甚恰當。其實在第一句“無善無噁心之體”中已經說的很明確了，為什麼還要在這裡多此一舉呢？

用我們現在理解的“良知”意思去解，也是一樣的。“良知”是教出來的，不是自然而然就會的，是文明社會的產物。如果把一個嬰兒放到原始社會去，讓他在那個環境下長大，他只有本能，保護自己的家人與族人，而不會去對其他族群的人們產生什麼“良知”。

存善去惡是格物

格物，乃儒家“三綱八目”中“八目”之一。

是曾子《大學》中提到的一句話：

“致知在格物，物格而後知至。”

白話來講就是“對物體、事物的剖析”，“弄清楚它的結構、原理”，然後就可以得知這個東西或者這件事的道理與邏輯。

這是很客觀、很科學的認知角度。如果曾子沒有提到這一句話，那後世被認為是“奇淫巧技”的科學發展就更加的沒有地位，更加抬不起頭了。

我向來認為曾子的思想比孔子更為完善，孔子的“禮”與“主動打造和固化階級制度”的思想向來都是我所不能認可的。而道家自古的各種煉丹，其實就是古代科學對於物理和化學的種種嘗試，所以道家中對於“格物”這件事，是比官場及一般民眾更加在乎的。

王陽明在這裡把“存善去惡”這個點融入到“格物”中去，其實也是希望當時的各個階級對於格物這件事可以更加的重視，希望可以讓民眾更加客觀的去認識世界，包括哲學角度的價值觀，以及最本源的“善惡”問題。

也就是人們只有認識到了一件事究竟“怎麼樣算是善，怎麼樣算是惡？”有了界定的基礎、有了判定的規則，先能看清楚這件事本質的善惡，才更容易做到“存善去惡”。

那怎麼界定，怎麼判斷？

就需要格物。

需要客觀的去看待事物。這是王陽明超乎常人的認知，在當時的社會上能夠令人振聾發瞶的一種聲音。也許咱們現在看來沒有什麼，是因為我們從小都被培養要以客觀的角度看待問題。但是當時社會人們文化水平低下，愚昧混沌，很容易就被洗腦。所以能做到這種“可以清晰看透事物本質”的人，那絕對是鳳毛麟角。

好吧，就算是現在，稀裡糊塗的人也是大有人在。所以王陽明的理論，直到現在還有人第一次看時會覺得醍醐灌頂，或許就改變了渾渾噩噩的生活狀態。

這就是學文化的好啊。

王陽明身為一個500年前的“哲學家”，直到現在還有人在研究他的思想，就說明他的哲學觀是有很多可取的地方，是我們中華文明流傳下來的文化瑰寶之一。

此為王陽明心學理論【四句教】： 無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。 無善無噁心之體

人心的本體原本就是洞明無礙的，沒有善惡之分。

正如釋迦牟尼佛在菩提樹下證道時所說的：“一切眾生，皆具如來智慧德相，只因妄想執著，而不徵得”。人人本是佛，但因妄想分別而迷了，使智慧德能無法顯現。若凡夫能徹底放下妄想分別執著，立時便與佛無二，佛的智慧神通我們也立時便得。

有善有惡意之動

隨著後天習氣的侵染，無善無惡的本體受到矇蔽，起心動念就有了妄想、分別、執著之心。這種意念加到事物上，善惡，好壞也就隨之而來。

知善知惡是良知

王陽明所說的良知出自《孟子·盡心上》中的一句話：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”孟子指出：“親親，仁也；敬長，義也。”孟子認為，良知是與生俱來的天性，只要善加引導，人心裡的“仁義”觀念就可以自然成型。

王陽明的“致良知”和《大學》中“明明德”異曲同工，就是要人弘揚內心的善良光明的德性，做一個對得起自己良知的人。

存善去惡是格物

在意念上切實地去為善去惡，心中的渣滓去除盡了，本體也就明澈了。

就如神秀所說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”人都是有良知的，但良知被不合理的私慾（權，利，名，色等）所矇蔽，就需要時時勤拂拭（格除不合理的私慾），讓良知之鏡重新潔淨起來。

無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，存善去惡是格物。――王陽明

我對這幾句話的理解如下：無善無噁心之體――“體”應作“本體”來理解，也就是說：沒有善也沒有惡是人心之本體。換而言之，人心最初始階段是不分善惡的。這是有別於“人性本善”或“人性本惡”這兩種觀念的。

有善有惡意之動――“意”是意識、意念之意；“動”有變動、變化之意。那麼這句話的意思就是：人的善惡觀形成是隨著其意識（意念）在變化著的。也就是說，人是有了意識（意念）之後才形成了善惡觀。這是對上一句的補充說明。

知善知惡是良知――“良知”即好的認知。那麼這句話的理解就比較淺顯了：知道善也知道惡就是有很好的認知了。為何這麼說？善惡是有其標準存在的，人一旦知道了善惡的區分，那麼他的認知肯定是達到了一定程度的。能區分才會去行善去惡，否則，行善去惡就是一句假話空話！

存善去惡是格物――人的認知達到了能區分善惡之程度後，該如何做呢？這句話就是答案了。存善去惡！而這就是在追求事物的道理，從而去充實並完善自己的人生！

這四句話：無善無噁心之體是在表明立場和觀點；有善有惡意之動是在作進一步闡述和補充；知善知惡是良知則是將人的認知作出要求與規範；存善去惡是格物，有了良知，人的行為就有了指導和規範，那就是存善去惡！前三句講的是“理”（知），最後一句則是在“行”了，如此，統一在一起便是知行合一了。

在仔細看看這四句話，我發現王陽明大師想告訴我們的是：人的先天是無善惡之分的；人之所以會有善惡觀，那也是由於人的意識變化所導致的；一旦人知道了區分善惡，那他的認知也就達到了一定的程度了；如此，他也就知道怎樣去探究萬事萬物之真理了――存善去惡！這既是一種是非觀，也是一種價值觀，更是一種世界觀！

王陽明精通儒釋道三家，創立解決一切心靈問題的陽明心學。是中國歷史上唯一沒有爭議的立德、立功、立言三不朽的聖人。

無善無噁心之體。我們真正的本心處是都是善惡平等一如，我們看人若用本心去看，沒有善惡是非的分別，善惡是平等一如的。

有善有惡意之動。所謂有善有惡的差別顯現，是我們用分別心去分別看待人事物。我們設定了善惡是非的標準，把人事物去按這個標準往裡套。這是二元對立的分別心在起作用。

知善知惡是良知。當我們知道唸的當下是善還是惡時，就是良知，是覺悟，覺悟靠的是我們那個平等的本心起作用。

存善去惡是格物。當我們本心起作用的時候，能看清一切人事物，就是格物，會自然的取善去惡。

這幾句的綜合意思是對待人事物先不去分別善惡，先用本心，就是跳出是非看是非，就有能看清一切的高度了，站在好處看問題是看一切人事物都清清楚楚明明白白，善惡自分。

本人拙見，願聽高人指點！