這話有問題，問題是東方文明出自宇宙自然現象。用自然現象造字，構建的中國文化。中國文化是符合宇宙自然法則的精神文明，這是核心要點，胡適只說對一半。中國文化強調向宇宙自然學習，易經講的是天地人的關係。以宇宙為學校，奉自然為宗師。講究尊重生命的自覺，養育生命的踐行。自然本性的內觀，道德信仰的確立。中國聖人伏羲氏，周文王，孔子三人發現了六十四個自然現象，並以自然現象為基構建了社會生活常理。

華人發現六十四個自然現象建立易經文化體系。西方人發現六十六十四個化學元素週期表，為科學造物做準備。滿足人類日益增長的生活需求，這是物質文明。但西方科學和文化結合上，西方是動物法則加科學。西方崇尚叢林法則，優勝劣汰，強食弱肉。大力發展科學之際，也給世界帶來災難。全球殖民，一戰，二戰瓜分世界。西方科學加中國自然法則才能結合成大文明！這是世界發展趨勢，西方還要解放自以為是，真正的覺悟起來。

胡適看待東西方文明時，他的觀點根本不是這樣的。他一再批評的，恰恰就是“西方文明只重物質、輕視精神，東方文明注重精神、東方思想優於西方”的說法。他去世的前三個月（1961年11月6日）在臺北的一次國際研討會——“亞東區科學教育會議”的開幕式上，就曾發表了二十五分鐘的演講《科學發展所需要的社會改革》，反駁這個說法，重申他一貫的主張（他不贊成“中體西用”之說，呼籲正視並學習西方科技背後所蘊含的邏輯方法與人文思想）。這次演講中，胡適說：

我相信，為了給科學的發展鋪路，為了準備接受、歡迎近代的科學和技術的文明，我們東方人也許必須經過某種知識上的變化或革命。 　　 這種知識上的革命有兩方面。在消極方面，我們應當丟掉一個深深的生了根的偏見，那就是：以為西方的物質的（material）、唯物的（materialistic）文明雖然無疑的佔了先，我們東方人還可以憑我們的優越的精神文明（spiritual civilization）自傲。我們也許必須丟掉這種沒有理由的自傲，必須學習承認東方文明中所含的精神成分（spirituality）實在很少。在積極方面，我們應當學習瞭解、賞識科學和技術決不是唯物的，乃是高度理想主義的（idealistic）、乃是高度精神的（spiritual）；科學和技術確然代表我們東方文明中不幸不夠發達的一種真正的理想主義，真正的“精神”。

因此引發島內一場“批胡”的軒然大波，他直到去世前仍然在被“口誅筆伐”。

恕我冒昧直言，題主的提問，恰恰把胡適所反對的觀點說成是胡適自己的觀點，前提似乎偏了。如果以此為前提，去追問他為什麼這樣認為，豈不是越“探討”越偏離事實本身麼。

天地不仁，以萬物為芻狗。東方文明研究天地，是玄學。西方文明研究萬物，是科學。精神文明也產生物質，物質文明也生成精神，殊途同歸。