我的看法也是 孔子斷絕了四種毛病,不瞎猜,不獨斷,不固執,不自以為是. 下面是各位名家的解釋,你可以綜合參考一下. 《論語子罕第九》：“子絕四,毋意,毋必,毋固,毋我.” 李零先生在《喪家狗》中對這句話的解釋是,不臆測,不武斷,不固執,不主觀. 錢穆先生在其《論語新解》中則譯為“先生平日絕無四種心,一無臆測心,二無期必心,三無固執心,四無自我心.” 李澤厚先生在其《論語今讀》中譯為：“孔子斷絕了四種毛病,不瞎猜,不獨斷,不固執,不自以為是.”他認為,什麼是我,是最大的問題,孔子的“無我”與現代理論差距太大,此處的“我”應是“不自以為是”,包括不自以為是和不以自己的得失、利益為原則或準繩. 南懷瑾先生在《論語別裁》中說：毋意,是說孔子作人處世,沒有自己的主觀意見,本來想這樣做,假使旁人有更好的意見,他就接受了,並不堅持自己原來的意見.毋必,是他並不要求一件事必然要做到怎樣的結果,能適應,能應變.毋固,是不固執自己的成見.毋我,是專替人著想,專為事著想.他認為孔子的這一思想就是佛教的平等相. 毋憂拂意,毋喜快心.毋恃久安,毋憚初難. 下面是一個儒生也是佛教徒的解釋： 子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我. ──《論語》 這是孔子的學生記錄孔子的日常生活態度,說“子絕四”.其實,孔子是“諸惡不作,眾善奉行”的人,他豈止絕四呢?凡是不合理的事,他都斷絕,不去做,所以不止四.不過這些門人沒事找事,在這麼多里頭就說出這四樣,那麼他們說出四樣,我們後人說出八樣、十六樣、三十二樣,越講越麻煩,越講越多. 孔子本身是一個“內密菩薩行,外現凡夫身”的人,他所行所做,都值得人做為榜樣,做為一面鏡子.我相信這個記錄孔子一定不知道,是弟子偷偷地記錄出來,說這是我們夫子的長處. 其實夫子的長處不止這樣,他“十有五而志於學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩”,這個“不逾矩”不只是說規矩的矩,而是連妄想都沒有了,孔子沒有什麼妄想、妄念. 絕四,第一個就是主觀,毋意：意是主意,可是孔子沒有什麼主觀、意氣,因為他毋我. 為什麼他毋必?必是必定,是個專制、獨裁,就是我說這個樣子,就一定要這個樣子,不這個樣子不行的!這是專制者的態度、獨裁者的思想. 孔子不獨裁,即使他做皇帝,也是“吾從眾”,其實毋必也就是“吾從眾”.例如臣子應該在下邊拜皇帝,可是對老年人可以優待他；好啦!你可以到上邊來,不用拜了,你平身免禮了.總之,合乎大眾的,他就去做,不專斷獨裁. 毋固：固是固執不通,是愚而好自用,見而好自專.本來是愚痴的,他卻認為他那個愚痴的辦法比誰都好.見而好自專,專斷獨裁,也是犯了第二個“必”的毛病. 毋我：沒有一樣事情不是為我自己做打算的,這叫做“我”.因為孔子沒有我,所以什麼事也沒有“必”,也沒有“意”,也沒有“我”,也沒有“固執”,都沒有了. 前面那三個,就因為有個“我”,所以才會有那些個毛病,你若是“我”都空了,不為自己自私、自利,那個“我”在什麼地方?所以說不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語,這也包括在這四個之內. 為什麼孔子能這麼樣?因為他“無我”,沒有我執,我執已經空了.我執空了,這是菩薩的思想、菩薩的心腸,才能空我執；若不是菩薩的心腸,就空不了我執.好像現在的人,我要謀求我的利益,我要知道多一點,我要多看一點書,我要超過人!你若是有超過人的這種思想,這就是“我”了；那麼說沒有超過人的思想,我就什麼也不幹了,做一個躲懶偷安的人?那又不對了.所以你太過也不是中道,不及也不是中道.你若沒有到這個程度,故意表現,假裝一個“無我”,人家也是看得出來的,這個地方就要有真功夫,平時要有誠心. 你沒有那個“意”,也可以說不爭了,意氣用事就要爭,有主觀──“我要這樣的!”那完了,這就有決定性的.“必”就是固執,就是──誰說都不行,我就是要這樣,我就是要固執!抱著「我”,拳拳服膺.“我”,就是──我這個道理,比你們都高!結果搞得身敗名裂,都是因為固執. 所以最後一個“毋我”,前面第一個“毋意”,中間“毋必”、“毋固”,就因為孔子無我執,把“我”看的很超然,所以什麼問題都沒有了.人為什麼惹禍?為什麼搞得不快樂?為什麼煩惱?就因為意、必、固、我,這都是心意識所想的,不是真理的所在處. 所以孔老夫子可以說是華人的呼吸器,如果沒有孔老夫子,華人的生命都沒有什麼價值.那麼反對孔老夫子的人,可以說都不是人,不懂得人性,根本就不知道什麼叫一個人,所以才要反對,但是偏偏有這一類的眾生,要反對孔老夫子. 為什麼反對孔老夫子就不算一個人?因為孔老夫子所教導的是五倫、八德、三綱、五常──仁、義、禮、智、信,這是人人所必須要明白的.人人若能把仁、義、禮、智、信做得圓滿,人的資格就圓滿,如果不懂仁、義、禮、智、信,可以說不是人,為什麼呢?可以說是一般畜生,不是人,沒有人性.
我的看法也是 孔子斷絕了四種毛病,不瞎猜,不獨斷,不固執,不自以為是. 下面是各位名家的解釋,你可以綜合參考一下. 《論語子罕第九》：“子絕四,毋意,毋必,毋固,毋我.” 李零先生在《喪家狗》中對這句話的解釋是,不臆測,不武斷,不固執,不主觀. 錢穆先生在其《論語新解》中則譯為“先生平日絕無四種心,一無臆測心,二無期必心,三無固執心,四無自我心.” 李澤厚先生在其《論語今讀》中譯為：“孔子斷絕了四種毛病,不瞎猜,不獨斷,不固執,不自以為是.”他認為,什麼是我,是最大的問題,孔子的“無我”與現代理論差距太大,此處的“我”應是“不自以為是”,包括不自以為是和不以自己的得失、利益為原則或準繩. 南懷瑾先生在《論語別裁》中說：毋意,是說孔子作人處世,沒有自己的主觀意見,本來想這樣做,假使旁人有更好的意見,他就接受了,並不堅持自己原來的意見.毋必,是他並不要求一件事必然要做到怎樣的結果,能適應,能應變.毋固,是不固執自己的成見.毋我,是專替人著想,專為事著想.他認為孔子的這一思想就是佛教的平等相. 毋憂拂意,毋喜快心.毋恃久安,毋憚初難. 下面是一個儒生也是佛教徒的解釋： 子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我. ──《論語》 這是孔子的學生記錄孔子的日常生活態度,說“子絕四”.其實,孔子是“諸惡不作,眾善奉行”的人,他豈止絕四呢?凡是不合理的事,他都斷絕,不去做,所以不止四.不過這些門人沒事找事,在這麼多里頭就說出這四樣,那麼他們說出四樣,我們後人說出八樣、十六樣、三十二樣,越講越麻煩,越講越多. 孔子本身是一個“內密菩薩行,外現凡夫身”的人,他所行所做,都值得人做為榜樣,做為一面鏡子.我相信這個記錄孔子一定不知道,是弟子偷偷地記錄出來,說這是我們夫子的長處. 其實夫子的長處不止這樣,他“十有五而志於學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩”,這個“不逾矩”不只是說規矩的矩,而是連妄想都沒有了,孔子沒有什麼妄想、妄念. 絕四,第一個就是主觀,毋意：意是主意,可是孔子沒有什麼主觀、意氣,因為他毋我. 為什麼他毋必?必是必定,是個專制、獨裁,就是我說這個樣子,就一定要這個樣子,不這個樣子不行的!這是專制者的態度、獨裁者的思想. 孔子不獨裁,即使他做皇帝,也是“吾從眾”,其實毋必也就是“吾從眾”.例如臣子應該在下邊拜皇帝,可是對老年人可以優待他；好啦!你可以到上邊來,不用拜了,你平身免禮了.總之,合乎大眾的,他就去做,不專斷獨裁. 毋固：固是固執不通,是愚而好自用,見而好自專.本來是愚痴的,他卻認為他那個愚痴的辦法比誰都好.見而好自專,專斷獨裁,也是犯了第二個“必”的毛病. 毋我：沒有一樣事情不是為我自己做打算的,這叫做“我”.因為孔子沒有我,所以什麼事也沒有“必”,也沒有“意”,也沒有“我”,也沒有“固執”,都沒有了. 前面那三個,就因為有個“我”,所以才會有那些個毛病,你若是“我”都空了,不為自己自私、自利,那個“我”在什麼地方?所以說不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語,這也包括在這四個之內. 為什麼孔子能這麼樣?因為他“無我”,沒有我執,我執已經空了.我執空了,這是菩薩的思想、菩薩的心腸,才能空我執；若不是菩薩的心腸,就空不了我執.好像現在的人,我要謀求我的利益,我要知道多一點,我要多看一點書,我要超過人!你若是有超過人的這種思想,這就是“我”了；那麼說沒有超過人的思想,我就什麼也不幹了,做一個躲懶偷安的人?那又不對了.所以你太過也不是中道,不及也不是中道.你若沒有到這個程度,故意表現,假裝一個“無我”,人家也是看得出來的,這個地方就要有真功夫,平時要有誠心. 你沒有那個“意”,也可以說不爭了,意氣用事就要爭,有主觀──“我要這樣的!”那完了,這就有決定性的.“必”就是固執,就是──誰說都不行,我就是要這樣,我就是要固執!抱著「我”,拳拳服膺.“我”,就是──我這個道理,比你們都高!結果搞得身敗名裂,都是因為固執. 所以最後一個“毋我”,前面第一個“毋意”,中間“毋必”、“毋固”,就因為孔子無我執,把“我”看的很超然,所以什麼問題都沒有了.人為什麼惹禍?為什麼搞得不快樂?為什麼煩惱?就因為意、必、固、我,這都是心意識所想的,不是真理的所在處. 所以孔老夫子可以說是華人的呼吸器,如果沒有孔老夫子,華人的生命都沒有什麼價值.那麼反對孔老夫子的人,可以說都不是人,不懂得人性,根本就不知道什麼叫一個人,所以才要反對,但是偏偏有這一類的眾生,要反對孔老夫子. 為什麼反對孔老夫子就不算一個人?因為孔老夫子所教導的是五倫、八德、三綱、五常──仁、義、禮、智、信,這是人人所必須要明白的.人人若能把仁、義、禮、智、信做得圓滿,人的資格就圓滿,如果不懂仁、義、禮、智、信,可以說不是人,為什麼呢?可以說是一般畜生,不是人,沒有人性.