中國社會經由原始部落社會、奴隸制社會、封建社會而來，早期生產力低下，物資精神生活需求也不太高。但進入奴隸制社會後，生產力水平整體是提高了的，統治階級的物資精神需求也是急劇提高了的，但也從而導致了統治集團對奴隸、平民階層壓迫和剝削的加重。

傳說中，原始部落社會經奴隸制向封建制轉化的過程中，堯舜禹湯至周文王等，中國先後經歷了以道治天下、以德治天下、以禮治天下的一個漫長的歷史程序，及至發展到東周，禮樂崩潰了，其實夏、商的亡國者實行的暴政治理天下的情況，其害處已導致民不聊生、王朝更迭。

老子生活在東周未年的春秋時代，作為國家博物館長、圖書館長，老子天賦極高、博覽群書、經通曆史，是一位大學問家、智慧廣博的高階智慧、智囊人物，是一位很了不起的大知識分子。老子遺留下來的《道德經》，主要的閱讀物件也應該是統治階級、上層人物。因此，《道德經》中老子的“無為而治”，指的是統治階層要遵循自然和社會執行的規律，不要隨便地出臺剝削、壓迫民眾的政策、措施和指令，不要胡亂作為，要懂得利用和遵守社會的自我調節功能，休養生息，讓老百姓自覺地發展生產，提高民力，從而達成富民強國。

所以，老子的“無為而治”不是不加管理任其自生自滅，而是提示統治階層遵循規律，不胡亂作為，減少對民眾的剝削、壓迫，從而讓社會發展更好地遵循其固有的規律，提高社會發展質量，提升人民生活水平，以此才可以達成長治久安、利國富民的目的。

冶大國如烹小鮮！無為即順其自然！把握事物自然規律，點拔教化德行，即與時俱進，引領，上善若水！無為而為，大作為；

《老子》第三十七章

道常無為而無不為。

候王若能守之，萬物將自化。

化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。

鎮之以無名之樸，夫將不欲。

不欲以靜，天下將自定。

我的解釋：

“道”永遠遵循它自身的規律執行，看起來無所作為，然而卻沒有什麼事情是它所作不到的。

侯王如果能遵循“道”的原則而為，萬事萬物就會自我化育充分發展。

化育發展會產生貪慾之念，就要用“道”來鎮住，讓它回到自然無為的狀態（樸）。

回到自然無為的狀態（樸），就不會產生貪慾之念了。

沒有貪慾之念，天下便自然達到安定。

我的理解：

這是按一般分類老子《道德經》中“道”經部分的三十七章中最後一章。帶有結論性的一章。

道經中，老子首先提出了“道”這樣一個概念。

以我個人理解，道就是一種規律，假設稱為之“自然規律”；是自有永有的一種法則，假設稱為之“宇宙法則”。

“無為”並不是“不作為”，老子在“無為”後面是跟著一個“無所不為”。所以“無為”其實是一種不刻意、非強制的“作為”方式。是順其自然、符合規律的作為，是以順水推舟而不是逆水行舟的處世處事方式來“無所不為”。

在“無所不為”過程中，必須遵循事物內在的發展規律和發展所及的範圍、尺度，否則超越了就是“欲”。“欲”就是貪念，有貪念就必須“鎮”之，使得事物的發展迴歸到淳樸自然的軌道上來，那樣“天下”才能安定。

但是時至今日，老子這種崇尚迴歸“道”的理念是不可能實現的。老子以來2500年的歷史和現實，都證明了人們不但沒有遵循老子的理念行事，反而是背離老子的理念行事，世界的現狀社會的現狀處處是逆天而動的作為。

應該不難找到原因，那就是老子在這一章裡所說的“欲”，就是貪念，就是實行超越所需的索取。而人們一直存有貪念和實行超越所需的索取。

老子那裡知道，比他還早1000年左右的希伯來人摩西，根據“上帝”啟示所寫的“摩西五經”中，已經把人性定位為“原罪”。因此人性中的“欲”就是貪念是與生俱來的，人性已經不可能自覺的按照“道”的方式，迴歸到無為的樸質狀態。即使按照基督教聖經上所說，上帝派了祂的獨生子耶穌到人間，用自己的鮮血展開救贖，都拯救不了多少人迴歸，否則還要一個“末日審判”和囚禁罪人的硫磺火地獄幹什麼？

但是無論如何，老子在這三十七章的“道”經裡面，從宏觀上闡述了天地的起始，和試圖“為”一個紛亂的世界尋找出一條迴歸安寧之路。

並不是 老子的無為而治精髓在於 不折騰 不動亂 統治者 被統治者各安其命 但也是屬於統治下的限度 如果觸碰底線 是一定會毫不客氣的

中國文化之悲哀！

無為而治，孔子曰的，在《論語衛靈公篇》，白底黑字印著的。老子從來沒言過“無為而治”，而是言的“聖人之治”，在《道德經三章》，白底黑字印著的。

《道德經》是老子寫給君主的內聖外王之秘籍，全篇涉及治國、用兵、養生等諸多方面，被稱為“萬經之王”，可見其學術地位和深遠影響。

《道德經》全篇論及“無為”者，14處，此“無為”不是今天字面所理解的“不作為”，若是論述什麼都不要做，只當一個甩手大掌櫃，何必在此喋喋不休，反覆闡述？老子的“無為”不是不作為，而是不妄為，不作智巧之為，順其自然，不做“人為”之事。莊子說，“人為”則偽”，偽則不真。而道 恆真，偽則反道。就是說，人為是與大道的自然無為背道而馳的，所以老子提出“無為而治”的主張。這一主張不僅適應於國家治理，也適應於宇宙萬物包括人類的一切活動，比如人可以“去欲”“守靜”，清虛無為以養生。

我們從老子所論的14處裡，選取一章來分析老子“無為”的真正意義所在。

《道德經》第37章：

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器國家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰，盜賊多有。故聖人云，我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無慾而民自樸。

這一章，老子從正方兩個方面論述“無為而治”的妙言要道。先從“有為”造成的弊端來反論“無事取天下”（無為而治）”的重要性；再從“無為”（好靜、無事、無慾）而產生“無不為”的理想效果來正面論述“無為而治”的重要性。因此，治理國家就應該實行“無為而治”的政治謀略。

從老子的論述中，我們看得出，老子所說的“無為”，始終含有“遵循客觀規律”之要義。自覺遵循事物的客觀規律，本身就是一種“為”。

這一章的大意是：

大道之存焉，彌綸天地，疏而不漏，順之者昌，逆之者亡，所以聖賢的君主，虛心去欲，治理國家用正心正念，即清靜無為”之道，而用兵之道則相反，必得施用詐術詭道方可言用兵。如果治理國家用詭道詐術，而用兵卻採用正道，國家非滅亡不可。這是老子“無為而治”的治國理念。那麼這個理念是如何獲得的呢？老子說“以此”，就是說從下述諸事項得出來的結論：

國家頒佈的禁令越多，民眾越是無所適從，因為無所適從，該做的不敢做不能做，因此民生越是艱難困頓；對民眾使用的鎮壓手段越殘酷，民眾的反抗心理越是強烈，因此國家越是陷入昏亂狀態；上有所好，下必效之，君主越是過多地使用智巧謀略，民眾越是趨之若騖，因此，稀奇古怪的物品越是層出不窮；對珍奇之物越炫耀，民眾越是心生貪念，因此，民欲得之而不能得，於是盜賊就會滋生，並且一發不可收拾。

所以，古時候的聖人教導我們說：“我遵循大道，順其自然而不加干涉，行不言之教，民眾就會自然而然地自我化育；我崇尚清靜而不干擾民眾，民眾無憂無慮，就會自然安定；我不制定繁多的制度，督促他們繳納苛捐雜稅，民眾自然安居樂業，民眾安居樂業，順應四時，勤勉耕作，自然就會富裕；我沒有貪慾，民眾效法我的榜樣，不貪不佔無私無慾，自然歸於淳樸。”

從這一章，我們看得出，所謂的無為，不是說不作為，而是要遵循規律，自然而然地做，不是人為的、刻意地制定繁多的、讓民眾無所適從的條條框框，束縛民眾，限制民眾，而應該本著簡政、清靜的原則，讓民眾也順其自然，得以休養生息，聚集民眾的自主力量，營造太和，共建大同。單單出於一人之願望，為達目的不擇手段，往往適得其反，造成“有為而天下亂”的局面。所以，老子主張君主應該學會順應自然，清靜無為，給天下百姓休養生息的機會，放手讓百姓安居樂業。只有這樣，民生才會富足，國家才會安定，天下才會太平。此即所謂“惇信明義，崇德報功，垂拱而天下治”。

老子的無為而治並不是不加管理，放任自流，而是順著自然規律，物競天擇，儘可能減少人為的干預，併為其創造合適的發展環境。

舉個例子，一個孩子，如果你讓他自己去料理自己的事情，他會很獨立。如果你為他準備好一切的東西，可能一直是個大嬰兒。

無為無不為，無為也是一種治理方法。天道自然，生滅有時，執行有軌，週而復始，不疾不滯，按部就班。天道無私，無慾無求，不偏不倚，遵規守律，陰陽共生，平衡不停。可以無為而守道。人心多貪，人性有惡，不教不知有恥，不治不能揚善，積惡成禍，災難百姓，生靈塗炭，文明盡毀，還能無為嗎？老子的無為是教而隨性，治而順勢，循循善誘，大道不拘型，潤物細無聲。

請問“道”治理天下萬物，若不加管理能實現“無不為”或“無不治”嗎？

那老子還說:“道常無為而無不為。侯王若能守，萬物將自化。”與“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，彈然而善謀。天網恢恢，疏而不失。”及“為無為，則無不治。”以及“愛民治國，能無為乎？”與“我無為而民自化”幹什麼？及老子還提倡“人之道”應效法“天之道”幹什麼？

正因為“道”是以其“道法自然”地為萬物的發展設定好了各種“天規道紀”，才實現“無為而無不為”的。所以“道”治理天下的模式就是無為法治的模式。

所以老子曰:“侯王得一以為天下正。”及“我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無慾而民自樸。”以及“不言之教，無為之益，天下希及之。”

學習老子學說全靠領悟其本義，切不可望文生義。如其“愛民治國，能無為乎？”實指關愛人民治理國家，能以“道”的行為模式法冶天下嗎？因為這個“無”就是“道”的意思。