原先可能只是地名，後來附會的人在今日杏壇種植了杏樹。

“杏壇”，是傳說中孔子聚徒講學的地方，也泛指聚眾講學的場所。後來，人們在山東曲阜孔廟大成殿前為之築壇、建亭、書碑、植杏。北宋時，孔子後代又曲阜祖廟築壇，球植杏樹，遂以“杏壇”為名字。 杏壇是孔子教育光輝的象徵。杏壇周圍朱欄，四面歇山，十字結脊，二層黃瓦飛簷，雙重半拱。亭內細雕藻井，彩繪金色盤龍，其中還有清乾隆“杏壇贊”御碑。亭前的石香爐，高約1米，形制古樸，為金代遺物。該壇建於宋代，四周環植以杏，故名；金代又於壇上建亭。明代後期重修，即今日杏壇。

杏壇在山東省典阜市孔廟的大成殿前。相傳此處是孔子講學之處。《莊子·漁父篇》載：“孔子游於緇帷（即黑惟，假託為地名）之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書，孔子絃歌鼓琴。”宋代以前此處為大成殿，天聖二年（1024年）孔子45代孫孔道輔監修孔廟時，在正殿舊址“除地為壇，環植以杏，名曰杏壇”。於是，“杏壇”，成為教育聖地的代名詞。 金代於杏壇上建亭，元世祖至元四年（1267年）重修，明代隆慶三年（1569年）改造重簷方亭，清代乾隆皇帝題匾。此杏壇方亭重簷，黃瓦朱柱，十字結脊。亭內藻井以細小斗拱裝飾，彩繪金龍，絢麗多姿。亭下有党懷英篆書“杏壇”二字碑及乾隆“杏壇贊碑”。亭四周有石欄圍護，四方有甬道可通。亭前石爐，雕刻精美，是金代文物。亭四周遍植杏樹，每到春和景明，杏花盛開，燦然如火。孔子後裔六十代衍聖公《題杏壇》詩云：“魯城遺蹟已成空，點瑟回琴想象中。獨有杏壇春意早，年年花發舊時紅”。

《莊子·雜篇·漁父第三十一》說：“孔子游於緇幃之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書，孔子絃歌鼓琴。”本來，按晉人司馬彪的註釋，杏壇只是指“澤中高處也”，清代顧炎武也認為《莊子》書中凡是講孔子的，採用的都是寓言的寫法，杏壇不必實有其地。

但一種流行的附會說法卻以為杏壇就在山東曲阜孔廟大成殿前。宋時，孔子第四十五代孫孔道輔增修祖廟，“以講堂舊基甃石為壇，環植以杏，取杏壇之名名之”。故現在的曲阜孔廟實有杏壇。由此可見，“杏壇”實際是指“孔子講學的地方”，現在也多指教書授人的地方。

清朝中州著名學者耿介主持倡興嵩陽書院，循孔杏壇講學舊說，在地除地為壇。講學期間壇上古杏樹一株，傳為耿介手植，今石護壇，周匝平臺欄杆，恢復舊貌。

孔子杏壇講學公元前522年，孔子三十而立，開始創辦平民教育，收徒講學，以扶正搖搖欲墜的殿堂，改變“禮崩樂壞”的現實。孔子的教育思想是一種民本思想，“有教無類”：不分貧富，不分貴賤，不分老少，不分國籍，兼收幷蓄。這一天，孔家小院熱鬧非常，孔子帶領一群青少年壘土築壇，並移來一棵小銀杏樹栽在壇邊。孔子撫摸著銀杏樹說：“銀杏多果，象徵著弟子滿天下。樹杆挺拔直立，絕不旁逸斜出，象徵弟子們正直的品格。果仁既可食用，又可入藥治病，象徵弟子們學成後可以有利於社稷民生。此講壇就取名杏壇吧！” 此後，孔子每日杏壇講學，四方弟子云集。《禮記大學》雲：“身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”封建時代的讀書人，大凡都有道德、學問的追求，即使處於困境，仕途不達，亦能保持操守， 《孟子·盡心上》 言：“窮則獨善其身，達則兼善天下。”

相傳孔子杏壇設教，收弟子三千，授六藝之學。自古以為美談，為士林所稱頌。進而又將杏壇作為孔子興教的象徵，列入孔廟的建築體系之中，這種格局甚至影響到了儒學所及的東南亞諸國。

“杏壇贊”御碑孔子杏壇設教之事，後世頌者雖眾，卻不見於《論語》、《孟子》、《荀子》，以及《左傳》、大小戴《禮記》，這些與孔子相去未遠的先秦諸子文獻之中，甚至連“杏壇”之名都未曾出現過，令人頗為費解。那麼，杏壇設教之事到底是從何而來呢？揆諸史記，記此事最古者，當屬孔子四十七代孫孔傳作於南宋紹興年間的《東家雜記》，其中有《杏壇說》一文，略曰：昔周靈王之世，魯哀公之時，夫子車從出國東門，因睹杏壇，逡巡而至，歷級而上。弟子侍列，顧謂之曰：“茲魯將臧文仲誓盟之壇也。”睹物思人，命琴而歌。歌曰：“暑住寒來春復秋，夕陽西去水東流。將軍戰馬今何在，野草閒花滿地愁。”

文末孔子所歌為七言絕句，這種新體詩肇始於南朝齊梁間，孔子之世絕不可能有，此其一。春秋交戰，都是車兵，一部《左傳》說得明白。直到趙武靈王胡服騎射才有騎兵，此時已入戰國之世。臧文仲為春秋魯人，孔子何以有“戰馬今何在”之嘆？此其二。第三，果如其說，杏壇則為臧文仲所首創，孔子只不過因其地，襲其名而已矣。據此三點，可知此文當是出於好事者的偽託，不可據信。

“杏壇”一名，在先秦文獻中僅見於《莊子·漁父》篇：

孔子游乎緇幃之林，休坐乎杏壇之上，弟子讀書，孔子絃歌鼓琴。奏曲未半，有漁父者，下船而來……（孔子）乃下求之，至於澤畔……

司馬彪注云：“緇幃，黑林也。杏壇，澤中高處也。”

明末顧炎武考證認為：《莊子》書凡述孔子，皆是寓言，漁父不必有其人，杏壇不必有其地。即有之，亦在水上葦間、依陂旁渚之地，不在魯國之中也明矣。今之杏壇，乃宋乾興間四十五代孫道輔增修祖廟，移大殿於後，因以講堂舊基甃石為壇，環植以杏，取杏壇之名名之耳。

顧炎武以《漁父》為寓言，“漁父不必有其人，杏壇不必有其地，即有之，亦在水上葦間、依陂旁渚之地，不在魯國之中也。”並進一步考證認為，最初坐實杏壇之地的，乃北宋孔道輔。今曲阜大成殿南，本為講堂舊址，漢明帝東巡過孔子宅，曾御此說經。孔道輔擴修祖廟，不欲譭棄，即以瓴甓為壇，環植以杏，而成杏壇。顧氏之論，除去定宋乾興年間建杏壇可商之外，其餘可謂正本清源，實屬不移。

《曲阜縣志》指為道輔建於北宋真宗天禧二年（1018年），清·孔繼汾《闕里文獻考》也指天禧間建杏壇說：

杏壇在宋以前，本為殿廟舊址。宋天禧間，四十五代孫道監修祖廟，移殿於北。不欲毀其古蹟，因莊子有“孔子游乎緇幃之林，休坐乎杏壇之上”語，乃除地為壇，環植以杏，名曰“杏壇”。

對照《闕里志》所錄孔道輔墓表原文，杏壇初建之年可定於北宋天禧二年。

石香爐無楊奐《謁聖廟》詩云：“會見春風入杏壇，奎文閣上獨憑欄。”

明李傑《廟陵詩》有句：“文廟地靈松柏古，講壇春暖杏花香。”

明陳鳳梧《恭謁闕里朝廷，行釋菜禮，敬用紀事》詩曰：“杏花香散壇前雨，檜樹光凌殿外雲。”

明郭正域《謁聖廟恭記》詩有句：“壇上杏花紅，林前洙水黑。”

明姚文炤《謁聖廟》詩有句：“繞壇紅杏垂垂髮，依樹白雲冉冉飛。”

明鄭威《謁林廟》詩云：“春回古檜花開杏，道詠元和天地通。”

明王在晉《杏壇詩》雲：“松柏鬱交翠，紅杏倚孤亭。”

清朱彝尊《謁孔林賦》有“杏壇花繁，庭檜甲坼”之語，《曲阜遠眺同劉中丞》詩有“夕陽新雨過，春杏舊壇開”之句。

清孔繼汾《闕里文獻考》有《六十代贈衍聖公題杏壇》詩曰：“魯城遺蹟已成空，點瓏、回琴想象中。獨有杏壇春意早，年年花發舊時紅。”

今孔廟杏壇有《杏壇贊碑》，正面為清乾隆帝手書之《杏壇》詩：“重來又值燦開時，幾樹東風簇絳枝。豈是人間凡卉比，文明終古共春熙。”

在諸多有關董奉傳奇般的事蹟中，最有影響的乃是他在廬山行醫濟世的故事。據《神仙傳》卷十記載 ："君異居山間，為人治病，不取錢物，使人重病癒者，使栽杏五株，輕者一株，如此十年，計得十萬餘 株，鬱然成林……"董奉曾長期隱居在江西廬山南麓，熱忱為山民診病療疾。他在行醫時從不索取酬金， 每當治好一個重病患者時，就讓病家在山坡上栽五顆杏樹；看好一個輕病，只須栽一顆杏樹。所以四鄉 聞訊前來求治的病人云集，而董奉均以栽杏作為醫酬。幾年之後，廬山一帶的杏林多達十萬株之多。杏 子成熟後，董奉又將杏子變賣成糧食用來販濟廬山貧苦百姓和南來北往的饑民，一年之中救助的百姓多 達二萬餘人。正是由於董奉行醫濟世的高尚品德，贏得了百姓的普遍敬仰。廬山一帶的百姓在董奉羽化 後，便在杏林中設壇祭祀這位仁慈的道醫。後來人們又在董奉隱居處修建了杏壇、真人壇、報仙壇，以 紀念董奉。如此一來，杏林一詞便漸漸成為醫家的專用名詞，人們喜用"杏林春暖"、"譽滿杏林"這類的 話語來讚美象童奉一樣具有高尚醫風的蒼生大醫。

杏壇的杏指水果的杏。

杏壇最早被記錄為孔子講學的場所，但沒有考證據實。後人用杏壇指代教育界，而且公認為是桃李杏的杏。明李傑《廟陵詩》：“文廟地靈松柏古，講壇春暖杏花香。”杏樹春天開花且有香味；明郭正域《謁聖廟恭記》：“壇上杏花紅，林前洙水黑。”杏樹的花是紅的。

唐朝又有人造出了“桃李滿天下”的句子，雖沒有根據，但我直覺以為，桃李杏，老師講學，徒弟輩出，大概也是受了杏壇的啟示或影響吧？