這個十六字真言據說是中華文明始祖黃帝的《道經》開啟的偈語。

也可以理解成中華最早的文明開端。

道德（儒）家的老子闡述它用的是“無為而治”。

老子的道家徒弟楊朱對它的闡述是“一毛不拔”。

老子的儒家徒弟孔子對它的闡述是“中庸之道”。

孔子的優秀傳人仲長統對它的闡述是“一治一亂”。

現代社會對這段話的闡述叫“生態平衡”理論。

人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。

人心惟危，道心惟微：就是人的道心很小，幾乎看不到，體驗不到，人心則是各種慾望爆棚，啥事都不往好了想，很危險，你想忽悠人也可以解釋說，人道心惟微就是大道幽微難明，人是很難體驗到的，說白了就是，人都是道心小到幾乎看不見，人心卻都能隨處可見，然而很危險。

惟精惟一，允執厥中：解釋就是做事要精通，不要事事通，事事鬆，一心一意做好一件事。做事公平誠信，而且一定要守住初心不動搖，這樣堅持下去，就能理解什麼是中道。或者理解成，只要竭盡全力，就能得到天道。不要四處出擊，想啥都明白，這樣會分散精力的，要對準一個目標，堅決不動搖，就能達到心裡想要的目標。給解釋成理解天道也行；理解成經過努力，實現理想也行。

惟精惟一，允執厥中。這八個字用大白話來說，就是握成一個拳頭才能達到目標。不要岔開五指四面出擊

這四句話出自“尚書，大禹漠"記載。是我們中華傳統文化非常經典的語言，具有深厚的哲學思想和育人的內涵。要解釋這四句話只有用最普通的老佰姓的話才能說請楚。人心惟危道心性微兩句話最為重要，人心惟危是說人心是自私的，貪婪的，所以是危險的！道心是符合自然規律的，是正確的，但與人心相比是微弱的！比如說一個官員貪蝕的開始，在收到別人送的弟一筆金錢的時候，他的內心是矛盾的，線送到面前他會有一種自豪成就感，感到收下是應當的，但還有一種心理就是我不能收，如果收了以後被髮展那就成了以權謀私，成了犯罪，這就是道心！但道心是微弱的，它終將戰勝不了人心。人心的自私貪焚是強大的！這名初次接受送禮的官員最終是人心的貪腐自私戰勝正義的道心，收下了錢財，使他一步步走向了犯罪的深淵！惟精惟一，是講修心之法，只有精益求精，才能止於至善。允執厥中是說要中，要居中守正，要不偏不倚！

“人心惟危,道心惟微，惟精唯一，允執厥中”出自儒家古文《五經》中的《尚書、大禹謨》。這十六個字源自於堯舜禹禪讓故事，這十六個字說明，人心險惡難測，道心微妙居中，惟細惟精，是道心心法，只有言行不偏不倚，符合中正之道，才能治理好國家。觀今宜鑑古，歷史就是一面鏡子，王朝的興哀，國家治理的得失對今天的社會來講，仍有借鑑意義，這就是時代意義所在。

一個國家，一個民族，一種文化的產生,發展,衰亡的過程都要一個時間段，也就是所謂的“天命”。上古時期，中國著名的三皇五帝時代，也就是古稱的堯,舜,禹時代，古人們尊崇的國家治理模式，部落首領的選拔機制，是實行的是禪讓制度，讓德行高尚的人，成為部落的首領，率領部落及族人，按照既定的生產生活方式。

就是人要向道德看齊，如果人人講道德，社會就和諧了。這不僅是王陽明說的話，還是孔子說的。所以，儒家提倡這種做人標準，都管好自己，也就天下無戰事了。

這是一個好問題。

經典之所以是經典就是因為其中的核心思想是永恆不變的，這段話就是這樣的真理性認識。道心是精微和不變的，人心則是善變的，只有讓善變的人心時時服從於不變和精微的道心的人，才能成為是一個智慧的人。

世間亂像，正邪兼舞，淫慾重重，趨之若鶩，東西飄搖，陰晴時移，明暗倏忽，律呂幾微。唯有堅守信念，一以貫之，才能有始有終。

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中”，是儒學乃至中華文明的著名“十六字心傳”，語出《尚書·虞書·大禹謨》。這段話講的人心道心其實是人精神本體的一體兩面。人心世俗，"危殆而不安"（朱熹語）; 道心本真，"虛靈知覺，一而已"（朱熹語）。人只有守住精微而一的道心，才能使人心的啟用符合於道心，中（ 四聲，動詞）道而行。

世俗人心充滿貪慾，慾望不能滿足時便躁動不安，一個慾望滿足了又有新的欲求，無度無距，其後果便是"危殆";而本真道心精一而中正，依道而行，自然而然，其結果就是"從心所欲不逾矩"。人心只有在道心的引領下中道而行，才能實現真正的和諧快樂，自由自在。

一個人要想自由自在，幸福快樂，根本途徑就在找回自己的本真道心，用祂引領自己的言行意態，不受慾望之心的驅使而貪婪無度從而失控。這就是這“十六字心傳”的當下現實意義。

我覺得人性是不變的，從句語的理解來說古今通用，主要還是擺正個人的心態。在當今這個技術環節和手段突飛猛進的時代，還原我們的本心，利用我們的良知履行好自己的使命。

傳說中子思作《中庸》根本目的就是擔心道統的流失 ，而用中庸銜接回這堯舜16字真言。即儒家很重視的守中與守和的修証了。

至於其中一個，簡單一點和粗淺一點的解說，就像道心與人心之間的執守。

如果說的更世俗一點，這就是與情緒慾望相處的修証。

如在靜時守中，動時守和，靜存動察等概念了。

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。”出自《尚書·大禹謨》，是中國文化傳統中著名的“十六字心傳”，中華民族的文化核心與靈魂。

《尚書》是中國曆代統治者治理國家的“政治課本”和理論依據。自漢以來，《尚書》一直被視為中國封建社會的政治哲學經典，既是帝王的教科書，又是貴族子弟及士大夫必修的“大經大法”，在歷史上很有影響。

《尚書》包括了虞、夏、商、週四代皇室文獻，有十種體裁：典、謨、訓、誥、誓、命、徵、貢、歌、範。大部分是號令，就是向大眾宣佈的話，小部分是君臣相告的話。

我們在歷史中汲取寶貴經驗，深刻思想，根據古書中的記載來完成文化的傳承。同時，我們也在運用這些創造歷史。

春秋之世，聖王不作，暴君迭起，人民困於虐政，備受痛苦。為救危世，感化當世人君，史官作《書經》一書，希人主得堯、舜、禹、湯、文、武之道，使天下享堯、舜、禹、湯、文、武之治。因此，闡明仁君治民之道是《尚書》的第一要旨。

周室東遷之後，人臣之事君，遠不如往古，亂臣殺君之事屢見不鮮。史官作《周書》，記古賢臣事君之道，以使後世取法。《尚書》 主要記錄虞夏商周各代一部分帝王的言行。它最引人注目的思想傾向，是以天命觀念解釋歷史興亡，以為現實提供借鑑。這種天命觀念具有理性的核心：一是敬德，二是重民。

漢代儒家總結歷史的經驗和教訓，主張德、力並重。既要重視道德，也要重視國家的實力。

一樣的意思，換一句話就好明白了——“諸惡莫作，眾善奉行。自淨其意，是諸佛教”。

世尊在流傳下來的經典中告訴我們，我們現在所處的時節是在減劫。顧名思義，人壽每百年減一歲，由八萬歲減至十歲，稱為減劫，地球上的人共積惡業所感，物質環境每況愈下，道德人文世風日下。

孔子出現的時代，已然禮崩樂壞。王者之跡息而春秋作，流傳下來的治政，上古道德不講了，中古仁義將亡了，諸侯術力攻伐，強凌弱，眾暴寡，於是乎夫子決協六經，整齊百家，希望社會止惡揚善。與孔子同時代，楚狂接輿說“今之從政者怠而”，佛家形容勢頭如滔滔江水不可阻擋，如“大勢至”，什麼勢頭?大家不認道德，不重倫理因果了，都向威勢術力低頭，而許由楚狂這些人不願意“同流合汙”，我不認同，寧願遁世無悶，選擇做隱士。所以《史記伯夷列傳》排在第一，講的是諸隱士之流“不擇手段，實現最高道德。”而孔孟之行，是“明知其不可為而為之”，要做“中流砥柱”要“逆流而上”，所以孔子以下，一直延續到滿清，教化的重中之重一直是“四維八德，禮義廉恥”，人可以不識字，但是不能不講孝悌。

社會是雜染所聚，大部分人的心是不定聚，遇善則善，遇惡則惡，於此世界，善少惡多，千百年來中國士大夫階層常舉“憂患意識”，何以故?人心大壞，悟已往之不諫了。從家庭到社會，當前已經三代遠離聖賢教育了，社會風氣靠不住，過去的時代可以，社會是士農工商，現在是商工農士，誰有錢聽誰的，讀書人迷信科學，不講倫理因果，則知識用來造惡，那個“士”也要顛倒過來念，知識如“糞土”，遊戲男女直播受寵，儒釋道法宣講不能，所以即便孔子再來，今天的時代，也只好做隱士。

故此，隨順“人心”(社會風氣)就危險了，“道心”(聖賢教誨)，“微”乎不見，若隱若現在世間，也快消失的差不多了。

善根深，福德厚，對於聖賢之學能接受，不容易。路子怎麼走?不要抱怨社會，怨天尤人，禍福無門，自然感召。專精一門，選擇一部經典，讀上三千遍，熟思惟之，心就定了，一心不亂，不再去攀外面的境緣，因為好醜起於心，迴轉過來，反聞自性，“當自端身，當自端心，耳目口鼻，皆當自端，身心淨潔，與善相應。”

把“人心”換成“道心”，就是“修道之謂教”，不可須臾離也，孔子讚歎顏回“三月不違仁”，心安住了，生死自在。功夫即便差點，如子路一般，修養功夫到了，臨命終時，心不顛倒，也可以自在往生。“允執厥中”，起心動念處下功夫，空有兩邊不執著，不取不捨，於一切法而得最勝自在故。

對於生活在現代社會中的我們，這段話的意義是非常重大的，隨著現代科技的發展，各種新事物層出不窮，這對我們的誘惑是非常大的，因為這會將我們潛在的貪慾越來越多的激發出來，這就是“危”，很大的一個隱患，如果不盡快以“道心”來化解，我們遲早會被自己的貪慾徹底乾淨的吞噬掉。

後來他解釋說，七十二絕技是殺人的，有戾氣，而佛經則是慈悲度人的，充滿了祥和之氣，所以練習殺人技的同時，必須誦持相應的佛經來化解，否則就會反被絕技中的戾氣所傷。

實際上在掃地僧說這番話的時候，蕭遠山和慕容博已經被自己所練的絕技傷到了，而且這種傷痛都已經持續了很長時間，包括那個胡僧鳩摩智，也是傷痛難忍。象這種情況就屬於失衡，戾氣一家獨大，不受制約，最終氾濫成災。

我們這邊被生活壓力吊打，那邊被各種誘惑針刺，所有這些都把我們推向一個方向——去掙更多的錢！所以不斷有人隨時準備著以身涉險，期盼著能發現一條投機之路而一夜暴富，心裡都燃燒著一團貪婪之火，隨時都有可能將我們化為灰燼，這不是“危”又是什麼呢？

所以科技越是進步，物質越是發達，我們就越是需要“道心”這根定海神針來制衡我們這顆狂野的心，這就是“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”的時代意義。

怎麼來達到這個境界？後面講“惟精惟一”，這就是古人傳給我們的無上法門，“精”者純淨無染，“一”者一以貫之，也就是說，我們要找到一個方法，用它來淨化我們的內心，而且不是偶爾的淨化，然後就完事兒了，是要不斷的保持這種純淨狀態。

這就意味著，明白了這個道理，我們需要從“百忙”之中抽出一些時間了，千萬別說自己抽不出來，因為只要是真心想做的事，總會找到機會，千萬不要對著自己“裝睡”，那樣受傷害的只能是自己。

“誠”就是心無雜念的去做一件事，是過程，“信”就是“誠”的結果，陽明先生講“惟一是惟精主意，惟精是惟一工夫。”這個“主意”就是“誠”，以“誠”為主意一以貫之，“工夫”就是“信”，只要足夠的“誠”，工夫自然講信用，會用“精”來回報我們。

所以一個“允”字牢牢嵌在這兒，保定乾坤，能讓我們“執厥中”，“中”就是平衡，在貪婪與奉獻、汙穢與純淨之間保持平衡，讓我們不至於迷失在這物慾橫流的花花世界之中。

二十一世紀人類最大的危機是信任危機，國與國之間不信任，家與家之間不信任，甚至是父母子女、兄弟姐妹、朋友夫妻之間都充滿了信任危機，信任危機就是安全危機，人人每天在做事的同時，還要防著他人，提防著隨時都會射向自己的明槍暗箭，這樣的生活怎麼會有幸福感？

我來解釋一下？

人心惟危 ：一般認為危是危殆危險，但與道心之微來講，應當是高大之危（巍），有危殆之義，但不僅於此，按說道心才危（巍），此處反言之，正是指正人心的企奢貪魘無有止境，難以叵測，反而視道心為微不足道（精微而難入於人心）。

道心惟微：說道心精微當然不錯，但卻極廣大的，無所不在，人們往往視而不見，日用之而不察，因而遠之忽之！

合而言之，＂故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。＂

惟精惟一：精謂不雜，知人心危專致於道心之微，融會貫通於日常生活中；一不間，持之以恆，如孔子言：＂君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”

允執厥中：上面是言則，此處則是行取，自我立志，堅定不移，中道而行。仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。”

合而言之：＂道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。＂

所以這16字易知難行：子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”

欲解其義，必須《中庸》！