紅林悟道《韓非子-奸劫弒臣》第二十六章 危亂
紅林悟道《韓非子-奸劫弒臣》上一章中韓非子重點定義了“世之愚學”。其實，一個時代需要一個時代的治世學說，只有適合不適合之分，沒有愚蠢不愚蠢的說法。韓非子的法家學說來源於老子的《道德經》，但韓非子卻沒有學會（或者不同意）道的包容性，如果韓非子懂得道的包容性，也就不會有“世之愚學”的說法，應該是世之不適合學。但，治世之法本是世俗之學，必須要有“對錯”之分，“愚聰”之明，只有這樣才能以正民眾的視聽。韓非子的定義有二重，第一重是“皆不知亂之情，讘裌多誦先古之書”，不實事求是，不與時俱進，不求革新，思相陳舊。第二重是“智慮不足以避阱井之陷，又妄非有術之士”，沒有全域性觀，無大局意識，看不到社會問題，還妄義有術之士。這是愚學之人蠱惑人心，擾亂視聽的行為。
人類社會的發展模式是螺旋上升式的結構，新階段新時期新朝代都是在舊階段舊時期舊朝代的基礎上建立起來的，這是實事是不能否定的，你可以否定舊的思想舊的人物，但你不能否定他客觀存在過的實事。所以否定過去並不見得對現在有利，過去的事情已經過去，我們還是要總結經驗與教訓向前看，跟上時代的步伐，用新思想新學說新辦法來適應新時代。
當然，如果君主還抱著舊思想舊學說舊辦法，結果就是被時代所淘汰。當中央集權制與依法治國已經成為大勢時，你還抱著分封制不放，結果就是被秦國一一消滅。韓非子在講完什麼是“世之愚學”後，向君主闡述了其危害之處“聽其言者危，用其計者亂，此亦愚之至大而患之至甚者也。”意思是聽信他們的言論就危險，採用他們的計謀就混亂，他們是愚蠢透頂的人，又是危害最大的人。世之愚學為什麼會有這麼大的危害，原因就不多說了，總歸一點就是它不與時俱進，無法解決當下的現實問題。
華人辦事愛講“天時，地利，人和”，是指完善事物成功的因素，成功自然就會到來。這裡的天時就是時勢，地利就是環境，人和就是辦事主體的辦事方法要恰到好處。世之愚學治世則亂，是因為天時已過，地利已變，人和已失，自然是“聽其言者危，用其計者亂”。其實聽信其言，用其計的人才是愚蠢透頂的人，又是危害最大的人。愚士只是一說，君主聽信則成實事，後患才是無窮呀。
大家都列諸子百家之內，但韓非子還是與“世之愚學”作了區別“俱與有術之士，有談說之名，而實相去千萬也。此夫名同而實有異者也。”意思是他們和堅持法術的人一樣都有善於談說的名聲，其實卻差得很遠，這就是名同而實質不同的例子。諸子百家的相同點都是善說之士，有談說之名，但“實相去千萬也”。實相，應該是實實在在的能力與解決問題的辦法。
《聽其言者危，用其計者亂，此亦愚之至大而患之至甚者也。俱與有術之士，有談說之名，而實相去千萬也。此夫名同而實有異者也。》
在公司管理中，老闆會聽到各種不同的聲音，看到不同的方案，老闆該如何選擇呢？標準有三，一是是否符合當下國家與行業政策的規定與發展方向，二是是否符合公司的實際情況，三是提出方案的人是否有能力按方案解決問題，其實就是要“天時，地利，人和”。對於提交方案的人要有“任事者，當置身利害之外；建言者，當設身利害之中”的精神思考問題。
紅林悟道《韓非子-奸劫弒臣》第二十六章 危亂
紅林悟道《韓非子-奸劫弒臣》上一章中韓非子重點定義了“世之愚學”。其實，一個時代需要一個時代的治世學說，只有適合不適合之分，沒有愚蠢不愚蠢的說法。韓非子的法家學說來源於老子的《道德經》，但韓非子卻沒有學會（或者不同意）道的包容性，如果韓非子懂得道的包容性，也就不會有“世之愚學”的說法，應該是世之不適合學。但，治世之法本是世俗之學，必須要有“對錯”之分，“愚聰”之明，只有這樣才能以正民眾的視聽。韓非子的定義有二重，第一重是“皆不知亂之情，讘裌多誦先古之書”，不實事求是，不與時俱進，不求革新，思相陳舊。第二重是“智慮不足以避阱井之陷，又妄非有術之士”，沒有全域性觀，無大局意識，看不到社會問題，還妄義有術之士。這是愚學之人蠱惑人心，擾亂視聽的行為。
人類社會的發展模式是螺旋上升式的結構，新階段新時期新朝代都是在舊階段舊時期舊朝代的基礎上建立起來的，這是實事是不能否定的，你可以否定舊的思想舊的人物，但你不能否定他客觀存在過的實事。所以否定過去並不見得對現在有利，過去的事情已經過去，我們還是要總結經驗與教訓向前看，跟上時代的步伐，用新思想新學說新辦法來適應新時代。
當然，如果君主還抱著舊思想舊學說舊辦法，結果就是被時代所淘汰。當中央集權制與依法治國已經成為大勢時，你還抱著分封制不放，結果就是被秦國一一消滅。韓非子在講完什麼是“世之愚學”後，向君主闡述了其危害之處“聽其言者危，用其計者亂，此亦愚之至大而患之至甚者也。”意思是聽信他們的言論就危險，採用他們的計謀就混亂，他們是愚蠢透頂的人，又是危害最大的人。世之愚學為什麼會有這麼大的危害，原因就不多說了，總歸一點就是它不與時俱進，無法解決當下的現實問題。
華人辦事愛講“天時，地利，人和”，是指完善事物成功的因素，成功自然就會到來。這裡的天時就是時勢，地利就是環境，人和就是辦事主體的辦事方法要恰到好處。世之愚學治世則亂，是因為天時已過，地利已變，人和已失，自然是“聽其言者危，用其計者亂”。其實聽信其言，用其計的人才是愚蠢透頂的人，又是危害最大的人。愚士只是一說，君主聽信則成實事，後患才是無窮呀。
大家都列諸子百家之內，但韓非子還是與“世之愚學”作了區別“俱與有術之士，有談說之名，而實相去千萬也。此夫名同而實有異者也。”意思是他們和堅持法術的人一樣都有善於談說的名聲，其實卻差得很遠，這就是名同而實質不同的例子。諸子百家的相同點都是善說之士，有談說之名，但“實相去千萬也”。實相，應該是實實在在的能力與解決問題的辦法。
《聽其言者危，用其計者亂，此亦愚之至大而患之至甚者也。俱與有術之士，有談說之名，而實相去千萬也。此夫名同而實有異者也。》
在公司管理中，老闆會聽到各種不同的聲音，看到不同的方案，老闆該如何選擇呢？標準有三，一是是否符合當下國家與行業政策的規定與發展方向，二是是否符合公司的實際情況，三是提出方案的人是否有能力按方案解決問題，其實就是要“天時，地利，人和”。對於提交方案的人要有“任事者，當置身利害之外；建言者，當設身利害之中”的精神思考問題。