謝友相邀：

“知行合一”，簡單的說就是，認識自我，懂行納之事，言出立行吧！。很深奧的東西，我也解釋不清。

1.知道自己要做什麼，認真去做。

2.知道自己要做什麼，不去做。

3.不知道自己要做什麼，不去做。

4.不知道自己要做什麼，瞎做！

知行合一應該是需要做到第一個吧。大部分人都是第二個吧。

珍惜時間

熱愛生活

愛你所愛

行你所行

聽從你心

無問西東

筆者認為，知情合一應與言行一致詞意相近。二者所存在的區別是言行一致意為說到做到，而知行合一應該理解為，在未作業之前，首先要了解清楚與作業相關的具體工作流程與規則要求，即先成為所謂的知情者。其次經過自我能力鑑定後，確認自已能勝任工作。既後成為執行者。之後由領導授權你為具體實施作業之人，那你就是一位實實在在的知行合一者啦！老百姓的意思更簡潔，既你既是裁判員，又是運動員！你既是工作員又是管理員。這就是我對知行合一一詞的解讀！見笑。謝謝！

知行合一，簡單地說，就是理論與實踐相結合，心靈與身體相協調，從內而外的坦蕩而不加掩飾。知而不行不知也，行而不知盲行也。完全知行合一的境界要做到很難，所以要修行，修行修到象孩子一樣就成功了。這也是道家提倡做人要象嬰兒那樣，單純一點，素淨一點，恆常保持一顆清淨的心，也即“赤子之心”，道家稱之為“真人”。這樣的人率性天真，象個透明人，不矯揉造作，不扭捏作態，心裡怎麼想，口裡就怎麼說，行動就怎麼做，行態自然，輕鬆活潑。惟有心靈至善至真至純的人才能做到。一般人成年後，既受慾望所驅使，又為道德所約束，致使心機深重，知行分裂，是絕對做不出來的。有的人知道唯利是圖不好，但又要掩飾，這就是知行不合一。舉例說，一個人內心三觀很正，他的一言一行不加思索都符合道統，全身充滿正能量，因為內心清靜坦蕩，所以充滿智慧，這就是王陽明所說的聖人。

謝邀！ 作為中國明代著名大思想家，王陽明的“心學”的核心內涵，“知行合一”是指客體順應主體，“知”是指良知，“行”是指實踐，“知行合一”即不是以“知”來吞併“行”，認為“知”便是“行”，也不是以“行“來吞併“知”，認為“行”便是“知”。“知行合一”主要有以下三層含義。 首先，“知”中有“行”，“行”中有“知′，知行一體兩面，“知”和“行”互為表裡，能夠深入實相的“知”就是“行”，能夠明覺精察的“行”就是“知”，知行必須兼顧，不能偏費。其次，真知必行，不行假知，注重躬行實踐，王陽明指出，“真知即所以為行，不行不足謂之知"。就是說真正的“知”必須付諾實踐，沒有“行”的“知”就不是真知。再次，以“知”促“行”，為善去惡。強調自律自覺，王陽明認為“一念發動處便是行”，所以強調應對善惡有高度自覺，希望在道德規範上防微杜漸。因為道德上的知行問題和思想上的知行問題是分不開的。

知行合一是心學，也是心法，是悟道、長期修行、見習達到的一個境界，王陽明是什麼人物？如果沒有基礎，我不建議人們去看傳習錄，琢磨他的心學，那是頭上按頭，越琢磨越偏。看似簡簡單單的幾個字，那是幾十年的心血研究儒、釋、道，並悟道、見習得來的，普通人看過幾本書啊！別好奇了，人這一輩子能堅持做一個好人就行了。

在中國明朝，王守仁是傑出的軍事家，政治家，哲學家，教育家，王守仁是心學的集大成者，王陽明思想在知與行的關係上，強調要知，更要行，知中有行，行中有知，所謂“知行合一”。

《傳習錄》中有闡釋：“未有知而不行者。知而不行，只是未知。有如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知飢，必已自飢了。知行如何分得開？”

那麼該如何理解“知行合一”呢？

知和行二者互為表裡，不可分離。知必然要表現為行，不行則不能算真知。客體順應主體，知是指良知，行是指人的實踐，知與行的合一，既不是以知來吞併行，認為知便是行，也不是以行來吞併知，認為行便是知。

知行合一有兩層意思:

首先要知中有行，行中有知。知中有行，行中有知，這裡強調是沒有付出行動，就不算真知，總的來說就是要動起來做出事情，透過做事情達到認識的目的。

其次要以知為行，知決定行。以知為行，知決定行，這裡強調的是按照道德的要求去行動是達到"良知"的工夫。強調道德意識的自覺性，要求在事上磨鍊，要言行一致，表裡一致。

在現實生活裡，做事情與想事情要做到統一，想到就去做，而做之前的想與做的結果要統一，這裡並不包含辯證法，這裡指的是良知指引下，做和想的統一。

想要做到“知行合一”，首先要“事上做”，其次才是“靜慮”，只有把事情做好，經常實踐才能出真知，才能在思想上約束自己，提高自己，而仔細思考，經常反思，才能反省自己的行為，做到表裡一致，言行一致，最終達到內聖外王的境界。

在人生最迷茫困頓的時候，有幸接觸到陽明心學，看的是津津有味，經常是讀到深夜困的不行才去睡覺，陽明心學確實對人生有很現實的指導意義，它不是泛泛而談，真正能理解透徹陽明心學中的精髓，人生一定會大有不同。

陽明心學“致良知”教你在喧囂的世界中找到“真我”，內心恬靜而強大。“知行合一”是理論與實踐的統一這也是解決時間一切難題的強大武器。

今天我們談到的是“知行合一”，究竟該如何理解陽明先生的“知行合一”，並把它運用到實際生活中？這是我們要深入探討的。不瞭解陽明心學的朋友們可能會簡單的理解“知行合一”就是不要光說不做，一定要說到做到，這就是知行合一。但是在陽明先生的心學思想裡卻不是這麼闡述的，陽明先生所說的知行合一的“知”是良知，而在他看來良知是與生俱來的，能知是非善惡的一個東西，它無所不能，良知能夠輕而易舉的給你答案，你只需要按照良知的答案去行就可以了，這就是王陽明心學中的“知行合一”。

那究竟“知行合一”該如何運用到實際當中解決問題呢？舉個例子：我們都知道在公元前250年左右，古希臘物理學家阿基米德發明了“槓桿原理”，於是便有了那句著名的“給我一個支點和足夠長的槓桿，我就能撬動地球。”那個支點如果用陽明先生的話來說就是良知，而那根足夠長的槓桿就是“行”，不必給我這個支點，因為這個支點（良知）與生俱來，只需要一根足夠長的槓桿即可，用力壓下去就可以撬動天地萬物，人情事故。在王陽明看來，良知無所不知沒無所不能，面對父母時，我們將支點放到孝順的位置；面對君王，我們將良知放到忠誠的位置；面對同事朋友，我們將良知放到真誠的位置；面對敵人，我們將支點放到利害的位置。確認好支點位置後，剩下的事情，就是用力壓下槓桿，便可事半功倍。

所以當良知光明時，就能撬動世界，面對紛繁複雜的社會，就能快速找到處理它最簡單有效的方法；如果良知不明，支點位置不準確，你就無法撬動你想要撬動的事情，就是亂行，費力沒結果，知行就不能合一。

以上就是我所理解的“知行合一”，希望和大家一起討論，踐行“知行合一”。用內心的“良知”去指導行動，用行動的結果光復良知。

知行合一說起來容易做到難，所以王陽明自己才說不求日增但求日減。後代儒家學者中只有曾國藩做到了。

在厲害關係面前，雖然這件事對社會、大眾有益，但是對自己無益 ，往往德高望重者也是選擇沉默。我們的良心知道這件事情是對是錯，但是因為各種各樣的關係，就是不按良知的指引去做，有正義感的按良知做了反而被當做了惡人，見邪惡不阻止、見好事不作為的老好人反而被當成了好人！

一些沒有辦法要靠儒家文化生存的，就因為知行不合一，成為了人們常說的“滿口仁義道德，一肚男盜女娼”的偽君子，有的甚至成為了階下囚。

儒家文化沒有錯，是看什麼人用，所以要發揚光大真正的儒家文化，任重而道遠！