“道常無為而無不為”見於老子《道德經》第三十七章。雖然字數聊聊，但其涵義挺深刻。大體上可參考如下：天地宇宙的本質或者規律（道）是“自然之道”，遵循著自然的道理，人們要依循這個“道”或者“自然之理”，順應它的發展與執行，不用去、也沒有必要去幹預這個“自然之道”，但也不是說什麼事情都不做，只需要做好你在自然中所扮演的角色即可，去自然而然地順應自然之道的發展。

老子是道教的開創先祖，被後世道教中人稱之為太清道德天尊，與玉清元始天尊，上清靈寶天尊共稱為三清天尊。

老子一生中最主要的作品就是名流後世的《道德經》。在第三十七章中提出了“道常無為而無不為。”

這句話的意思是講如果尊重自然規律去做事，那麼就會順利成功。這裡的“無為”不是什麼都不要做，而是尊重自然規律去做。道法自然，道就是自然，而人呢，也是自然的一部分。因此，人作為萬物之靈不應當去亂作為，要尊重自然規律去作為。

想想生活中是不是這個道理？近代二百年來，人類社會的發展有多少是尊重自然規律去作為的呢？看看現在的環境，大氣汙染，厄爾尼諾現象，全球變暖，南極冰雪融化，泥石流洪水爆發等等，哪一個不是和人類的活動密切相關？人類為了短期的社會經濟的發展利益，已經給自然造成了嚴重的傷害。據媒體報道，人類的汙染已經蔓延到地球村的每個角落，甚至還有向太空擴張的趨勢。

長久下去，自然反撲人類會造成相當嚴重的後果，有些後果已經顯現出來了。

而在兩百年以前，人類社會的發展還沒有嚴重破壞環境，人類與自然還比較和諧相處，自然也沒有很大的反撲。

綜上，足以證明老子思想的偉大，他在兩千多年前就已經認識到這個問題了。因為人是萬物之靈，能作為的事情太多了，如果不順應自然後果很嚴重，如果順應自然那就順利和諧。大道至簡。

謝邀！關於《老子》一書，從古至今註釋的版本比較多。目前，一些研究《老子》的一些學者，認為三國時期，魏國的玄學家王弼，註釋的《老子道德經》是目前《老子》一書最重要的註釋之一。《老子道德經》第三十七章王弼註釋“道常無為：即，順自然也。”“無不為也；即，萬物無不由為以治，以成之也。”通俗的講，“無為”就是順其自然，不妄為。“無不為”是說沒有一件事是他所不能為的。

簡單一點講，

第一，道，是什麼？道法自然，道就是自然規律。

第二，這句話的意思，可理解為：自然規律，從不刻意做什麼事情，卻執行著一切，大道無形，執行日月。

第三，要表達的思想，是感知自然，順應自然，按規律做事，順勢而為。也就是道家說的無為。天地萬物，一生一滅，自有其執行規律，人只有遵循天道規律，方可事半功倍。

道德經·第三十七章

道常無為，而無不為。

侯王若能守之，萬物將自化。

化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。

無名之樸，夫亦將不欲。

不欲以靜，天下將自定。

道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什麼事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發展。自生自長而產生貪慾時，我就要用“道”來鎮住它。用“道”的真樸來鎮服它，就不會產生貪慾之心了，萬事萬物沒有貪慾之心了，天下便自然而然達到穩定、安寧。

無為即是有為，水至柔而至剛。

“道常無為而無不為”見於老子《道德經》第三十七章。雖然字數聊聊，但其涵義挺深刻。大體上可參考如下：天地宇宙的本質或者規律（道）是“自然之道”，遵循著自然的道理，人們要依循這個“道”或者“自然之理”，順應它的發展與執行，不用去、也沒有必要去幹預這個“自然之道”，但也不是說什麼事情都不做，只需要做好你在自然中所扮演的角色即可，去自然而然地順應自然之道的發展。

個人理解：道指規律，它通常是以低調的形式呈現出來的，看似沒有任何作用，可是事實上，萬事萬物都要依照事物發展的規律而動。無為是道家思想的重要組成部分，看似消極，而卻蘊含著無不為的積極意義。

先明“道”。

道，有天道，有人道。為造化，治理——造化萬物，治理百姓也。

常，包容也。(非長久！或永恆！)

無為：指執政者。丟拋自我的意志與作為，而以百姓心為心。

無不為：指百姓大眾。無所不能為——百姓是歷史的主人。

譯成現代白話文，即：

無論“天道”，無論“人道”，都會包容執政者“丟棄自我的意志與作為而以百姓心為心”，以為“百姓大眾無所不可的作為”。

人道若不能像天道這樣，便是“大逆不道”。

無為，順應事物的發展規律，對人來說是順應人性。

而如果你順應規律，順應人性，沒有什麼事是不能做的。

這樣的狀態是順其自然，並且順著自然規律行事，機會就抓往，有東風就借東風，就是時刻觀陰陽捭闔的狀態。

老子所倡導的“清靜無為”是有背景的，當時老子所處的時代是春秋戰國，諸候國之間戰爭不斷，而戰爭的最大受害者就是老百姓，老百姓渴望和平渴望安寧渴望休養生息。這就是老子所說的“治大國若烹小鮮”；何為道？道就是自然規律。自然界的一切事物都有自己的執行規律。而人類也最好利用自然規律去辦事。比如：天體的執行,四季的更替，動植物的生長，我們最好不要人為地去幹預，這就是“無為”。只有尊重自然規律，才無所不為。這才是“無為而治”的核心！

道，有宗教之道和治國之道。

就是驅使人們的信仰和有效對國家進行行政管理的方法。

方法就是“無為”。

宗教方面的“無為”，講究順應民心，順勢而為，能夠因勢利導的引導人們的信仰，就是最大的成功，其核心就是不要輕易干預，是我們的內心保持祥和及平靜，我們個人堅持“無為”，我們的宗教則已經“無不為”了，按照天地規則享有人們正常的供奉。

行政管理方面的“無為”，講究公平，講究公正，不因為自己的私慾或者對他人的偏好而作出“有為”的事情，以天下的公心面對一切，就可以“無為而無不為”了，因為行政的目的是為了讓國家獲得正規的收益，個人雖然沒有“有為”，國家則已經“無不為”了，按照行政原則享有人們正常的賦稅了。

借用生物學上的一個概念，“無為”的狀態實際上就是“生態平衡”，一旦我們“有為”打破宗教管理或者國家管理“生態平衡”狀態，就會引起“生態失衡”，宗教或者國家運轉狀態就會發生大規模波動，古代學者仲長統將國家的“無為”與“有為”狀態的轉換形象稱之為“一治一亂”。

老子所說的：“道常無為而無不為”。

單憑這一句話的意思是：

世道是沒有定數的，經常會變。而無不為，而無所不為，有可能是順應，也有可能是逆襲。

一頭雄獅匍匐在草原，警惕的目光巡視著四周，我認為這就是無為狀態。這時遠處走來了一頭野牛和一支小鹿，牛的體量大能多吃一段時間，小鹿的距離近容易捕獲，選擇好目標後，雄獅一躍而起撲向獵物，這就是有為狀態。但獵物的選擇是雄獅一瞬間就決定了的，這就是無不為。這是我的一點淺見，不見得正確哈，權當拋磚引玉了，不喜勿噴啊。

就像人“有所為有所不為”！道也是如此！在我看來，萬事萬物皆有所為有所不為！既然我們是人，就只要考慮人的有所為和有所不為就可以了，這個都應該基於順從自然，遵循自然法則的基礎上，談道，談人，談物！反正，這就是自然孕育出的生存法則！人遵守就行了...

道常無為而無不為。不知道是什麼，就無法理解道的無為無不為。

無為無不為，不難理解，道難理解。道的所作所為，人更難理解。

人認識道以後才能談道，人認識的道各不相同。同樣是得道者認識的道也不同，即便是正確的。

根本原因是各人是各人，沒有完全相同的兩個人。都是人是共同點，在共同點基礎上認識的道相同。

求同存異無處不在，對道的認識亦然。各人認識的道還不同呢，自然無法清楚道的無為無不為。

如同探討人性是善還是惡的問題，什麼是人都不能確定，談什麼人性！以軀體定義人，軀體無善惡。

道常無為而無不為。是在說道。不是在說得道.悟道.明道的某個人。

我們知道，文化與文明，分屬精神彰顯與物質體現範疇。

由此可見，老子所言的道，是一個既包含靜態的精神彰顯（“喜怒哀樂之未發”），又不失動態的物質體現（“視聽言動”）陰陽兩個既分析又綜合的一個整體大概念！

有鑑於此，我們清晰地定位“道”即其結構組成“丨左為陽，丨右為陰”的漢字“中”上，是有充分理據的。

中華傳統文化向以前後左右、四面八方、東西南北中，作為人、物定向、定位、定性的“專屬”文字。直到幾千年後，西哲大家笛卡爾將其科學提煉而成為一種數學抽象，我們開始沒那麼自信了。

然而，讓笛卡爾始料未及的是，他的直角座標系的0點、原點、源點、中點的終極指向，居然還是不脫我們文化中的核心概念“中”！其所謂十字空間座標的橫軸“一”、豎軸“丨”，不過只是作為“點”的“中”的集合，或是其水平、垂直移動的軌跡交於“中”而已。

跑題至此，我們是不是可以說了：原來老子所說的“道常無為而無不為”，其實就是我們爛熟於心的“四面八方，東西南北中”的“中”！

那麼，“中”又是一種什麼樣的狀態呢！

嚴格地說，“中”就是老子所云的“道”，且具有老子所云的“道”的一切屬性！

以下，冒昧用老子“無••••••無不”的“特有語式”，用“包、在、為、能、貫、用、形、成、行”九九歸一於“中”的9個漢字作如下進一步的解讀：

1、無所包無所不包；

2、無所在無所不在；

3、無所為無所不為；

4、無所能無所不能；

5、無所貫無所不貫；

6、無所用無所不用；

7、無所形無所不形；

8、無所成無所不成；

9、無所行無所不行。

希望與廣大網友進一步深入探討！

【附】人物簡介：

勒內·笛卡爾（René Descartes），1596年3月31日生於法國安德爾-盧瓦爾省的圖賴訥（現笛卡爾，因笛卡爾得名），1650年2月11日逝於瑞典斯德哥爾摩，法國哲學家、數學家、物理學家。

笛卡爾對現代數學的發展做出了極為重要的貢獻，因將幾何座標體系公式化而被認為是解析幾何之父。他還是西方現代哲學思想的奠基人之一，是近代唯物論的開拓者，提出了“普遍懷疑”（原譯作“懷疑一切”）的主張。他的哲學思想深深影響了之後的幾代歐洲人，併為歐洲的“理性主義”哲學奠定了基礎。

笛卡爾最為世人熟知的是其作為數學家的成就。他於1637年發明了現代數學的基礎工具之一的“座標系”，將幾何和代數相結合，創立了解析幾何學。同時，他也推匯出了笛卡爾定理等幾何學公式。值得一提的是，傳說著名的心形線方程也是由笛卡爾提出的。

在哲學上，笛卡爾是一個二元論者和理性主義論者。他是Continental“理性主義”的先驅。關於笛卡爾的哲學思想，最著名的就是他那句“我思故我在 ”。他的《第一哲學沉思集》（又名《形而上學的沉思》）至今仍然是許多大學哲學系的必讀書目之一。在物理學方面，笛卡爾將其座標幾何學應用到光學研究上,在《屈光學》中第一次對摺射定律作出了理論上的推證。在他的《哲學原理》第二章中以第一和第二自然定律的形式首次比較完整地表述了慣性定律，並首次明確地提出了動量守恆定律。這些都為後來牛頓等人的研究奠定了一定的基礎。

道常無為無不為。常，就是荀子所說：天行有常的常。即為客觀規律。所謂無為，不作俱體的事。無不為，在一切事物中，都貫徹天的作為。天的客觀規律，就是虛中有實，實中有虛。天的規律貫徹一切事物之中，規範一切事物。天的規律是看不到，摸不著。卻左右一切事物。支配一切事物的發展變化。

無為是順勢，無不為是而為之。事情順應規律了完成得一定順利，天順則災難少人民安生，地順則水歸大海人民耕種而養民。

無不為是自己，人克服自己人弱點向上與修德，克服自己有誠心與精神，心存鄭重與敬畏而行動。

敬畏自然之道，不生貪婪與改變之心，克己復禮做更好的自己，真正認識自然與自己有謙卑心。

這個就是道家的境界，無為而無不為。就是無劍勝有劍。心中有劍手中無劍。就是說這個的。

柔軟勝剛強。以柔克剛。這個就是道家的精神核心。老子就曾經告訴過孔子這個道理。你們說對不對

？ 以柔克剛其實是一種人生哲學。也是老子思想的一部分。那麼，無為無不為就是這種思想的引申與擴充套件，大概就是這個意思。大有無為勝有為的意思在裡面。