這個問題的後一半（“老子的道”）純屬胡鬧，我只回答一下“霍金說哲學已死”這一部分吧。我在前面的一個回答中已經提到（https://www.wukong.com/answer/6532857755793883405/），霍金不懂哲學，他關於哲學的評論不能算數。怎麼看出他不懂哲學呢？我這裡就以他對“上帝是否存在”這個問題的討論為例，略加分析。

霍金認為哲學家無力回答關於“造物主（上帝）”的問題，因此到了該由像他這樣的科學家挺身而出的時候了。與許多知名科學家一樣，霍金一生積極參與關於“上帝是否存在”的公共爭論；他本人所持的立場也有所演進，早年更接近於不可知論，晚年則逐漸堅定地轉向了無神論。然而宣稱“哲學已死”的霍金對不可知論和無神論的“證明”，在哲學從業者看來，其實才是閉門造車而又不堪大用。

這並不是說哲學從業者們都相信上帝存在。恰恰相反，正如我在《科學家和哲學家的宗教信仰》一文中提到過的，就西方國家的相關調查而言：當代普通公眾絕大多數都是有神論者；當代科學家的宗教信仰程度遠低於普通公眾，無神論、不可知論、有神論的比例大約各佔三分之一；而當代哲學家則比科學家更進一步，絕大多數都是無神論者，其比例甚至超過科學家裡無神論與不可知論的比例之和，極少有哲學家是不可知論者或有神論者。為何哲學家對“上帝存在”這一命題的拒絕比科學家更為普遍和決絕？原因恰恰在於，哲學家在這個問題上的探索，比霍金們深入得多。

霍金對上帝有無的思考，主要圍繞如何迴應“宇宙論論證（cosmological argument）”而展開。所謂“宇宙論論證”，是傳統上用來主張上帝存在的一類推理，其大致思路是：宇宙中的萬事萬物總得有其肇因（cause）和開端（beginning），但是如果我們一步步回溯上去，宇宙本身的肇因和開端又在哪裡呢？倘若我們不想陷入無窮倒退，便只能相信存在某個必然的、自在自為的、超越於宇宙萬事萬物以及時間本身之上的永恆造物，是為一切肇因的肇因，一切開端的開端。

對此，霍金的迴應大體如下：廣義相對論和量子力學告訴我們，時間在極端條件下可以表現得如同空間的另一個維度，從而令日常所謂“時間先後”、“肇因”、“開端”等概念失去意義；奇點“以前”正具備這樣的極端條件，時空在量子層面隨機漲落，一般物理法則不再適用；我們身處的宇宙從這些漲落中隨機誕生，沒有“肇因”也沒有“開端”，是以不再需要由一個自在必然的造物來預先推動這一切的發生。

然而霍金並沒有意識到，自己的迴應其實已經預設了若干哲學前提，而這些預設成立與否，恰恰也是歷來爭論的一部分。比如，除非我們認為肇因必然在時間上先於（temporally prior to）其效果（effect）、不存在非時間性的因果作用（atemporal causation），否則憑什麼不能在時間箭頭失效處（奇點“以前”）繼續談論肇因？然而“非時間性（atemporality）”或者說“超越於時間之上”，恰恰是不少論敵試圖賦予造物主的屬性之一。同樣，對於奇點“以前”的量子漲落，有神論者仍然可以追問：這種狀態之所以可能，又是出於什麼更深層的原因？憑什麼將其視為無需給出進一步解釋的“原生事實（brute facts）”，就像以往某些反對“宇宙論論證”者將宇宙本身的存在視為無需給出進一步解釋的原生事實一樣？

換句話說，霍金充其量只是迴應了最初級版本的“宇宙論論證”，卻不知道早已存在升級版的“宇宙論論證”，以及哲學家們對升級版的迴應、再升級、再回應、再再……。比如圍繞肇因概念，哲學家會進一步區分“能動者因果作用（agent causation）”和“事件因果作用（event causation）”，然後辨析前者是否成立；又比如有哲學家指出在宇宙論層面，事實簡潔度（factual simplicity）與解釋簡潔度（explanatory simplicity）之間必然發生衝突，因此有神論者在質疑“原生事實”時總是傷敵一千自損八百；諸如此類。誠然，當代絕大多數哲學家都認為“宇宙論論證”從根本上是失敗的，但這種判斷並不依賴於霍金的助攻。

更何況，“宇宙論論證”只是關於上帝有無的當代哲學爭論中，相對次要的一條線索。在有神論與無神論的長期相互詰難中，雙方在攻防上已經形成一些基本的套路：除了“宇宙論論證”之外，有神論者還試圖透過“本體論論證”、“目的論論證”、“道德論證”、“證言論證”、“認知擔保論證”、“反自然主義演化論證”來給無神論製造麻煩；無神論者則使用“經驗性論證”、“簡約性論證”、“全能悖論”、“尤敘弗倫困境”、“罪惡及苦難問題”等等來挑戰有神論。

前面提到，當代哲學家絕大多數都是無神論者；這種情況正是因為，經過對所有這些論證的不同版本的反覆推敲，哲學家已經基本達成共識，認為有神論方的進攻套路，都存在這樣那樣的破綻，缺乏預想中的殺傷力（因此至少可以接受不可知論），而無神論方的某些詰難手段，卻能夠對有神論構成根本的困難（因此應當進一步接受無神論，而不僅僅是不可知論）。當然，這並不是說持有神論立場的哲學家已經一個不剩，而是說就哲學界的總體情況而言，這場戰役的勝負已見分曉。

在這樣的背景下，霍金對最初級版本的“宇宙論論證”的迴應，結合其對“哲學已死”的斷言，便愈發顯得缺乏自知之明。就好比兩軍作戰，已經到了甲國丟盔棄甲望風而逃、乙國乘勝追擊擴大戰果的收尾階段，此時乙國的一支民兵小分隊姍姍來遲，身穿紙甲手持竹刀，登上安全線內的一座城樓，四下睥睨，傲然嘆道：“多虧俺們幾個人一夫當關萬夫莫開，守住了兩軍必爭的這處要塞！”

不僅是西方對本體無解，任何科學家哲學家都無法解釋本體。因為你無法解釋一個你完全沒有看到過，甚至不知道它的形狀，根本不認識的物體！

本體論又叫本質論，研究關於本質的抽象概念。就比如一張桌子，它的本質是什麼？桌子只是它的名稱，它的本質是木頭或者金屬。木頭的本質又是纖維，金屬的本質是某種元素等“打破砂鍋問到底”式的追根問底，這就是“本體論。”

本體也是宇宙的本源。亞里士多德的第一推動力、康德的物自體、黑格爾的絕對精神、基督教的上帝，這些都是本體。

道家的道有兩種含義:一種是規律之道，另一種意義也是本體。道生一，一生二，二生三，三生萬物。這個“道”即是本體之道。《道德經》第二十五章:吾不知其名，強曰之道。《聖經.新約》:太初有道，道與神同在，道就是神。

霍金的“宇宙大爆炸”理論也是本體論，只不過他是用物理學來探尋宇宙起源。他的《時間簡史》認為我們唯一能夠感受到“本體”的是時間，時間就是本體，有了時間，才有了宇宙起源，時間停止了，一切就都不存在了。

霍金和海德格爾的觀點類似。從巴門尼德開始就研究“存在”（本體），但一直無法認識“存在。”海德格爾認為:既然我們無法直接認識存在，那麼就應該換種思路，從“存在者”身上認識存在。按照海德格爾的話說是:“存在是以存在者的存在而存在的。”“存在”就如同一個巨人，人類無法看清它的全貌，只能從它身上的微小細胞得到一些資訊，而時間和所有“在者”都是“存在”本身的一部分，認識了它們才能逐步認識“存在。”

海德格爾將西方的形而上學從天上拉回到人間，使哲學家們不再沉迷於虛無縹緲的本體論研究，而更注重從身邊的點滴做起，這也為“存在主義”和“人本主義”打下基礎。

西方哲學還在六識中摸索！老子的道(講形而上的)是夲體。其它後天的是道的相和起用！西方還沒摸著夲體的尾巴！！！

道！是做人做事的德行標準是否符合天的標準。對應不上時，人體就會有病，有難，有災……諸多不順。道德經還為人類指明瞭人類的活法，社會的形式……。是天給人類的生存指南。

所謂“本題無解”指的是傳統大陸哲學的思辨哲學吧？英美哲學從維特根斯坦開始轉向數理哲學，已經不存在這個問題了。

是的，道是終極本體。

西方哲學是建立在實證科學基礎上的，達到量子級別，再分解不下去了。實證科學對有的物質有辦法，對無的精神沒辦法，故它的哲學偏向於對有的物質的宏觀規律的研究。

現代科學正在向暗物質暗能量進發，若能突破，局面會大為改觀。

老子的道是透過個人靜修達到體悟本體-道的直感。東方玄學佛教都是走的這條路。這雖然是少數人能達到的認知水平，但我們相信它是真實的，將來科學會與它匯合。

老子認為，道生一，一生二，二生三，三生萬物。道為天下萬物之母。說的明明白白，道是源頭，道是本體。

希望當代有得道之人能出來清晰解道，並與科學協作，開闢人類的全維認知，給幾千年的爭吵畫上一個圓滿的句號。

老子所言的“道”，只是其“觀”見事物由“混沌一氣”之始，演變生化萬物的過程，因此而定義的簡樸“名義”。簡單的說，道，就是形容一切事物由生髮之初，演繹成住壞空全過程的極簡名義。只是一個“道”字，既可以涵蓋天地未生之初直至天地萬物始生到天地萬物盡毀的一個全過程。亦可僅僅只是概括一個短暫事物由生到滅的演變過程。比如人的一生，由生至死的灰飛煙滅，就是人之道。因此，在老子的所謂“吾不知其名，強字之曰道。強為之名曰大”的論述中，所謂的“道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”就是說明，此中之“道”，生天地者曰“大道”；天之生而曰“天之道”；地之生者曰“地之道”；人之生曰“人之道”。此處所言的四種道義，皆可謂之大道。只是強調其“人法地，地法天，天法道，道法自然”的理義相通。

其實，在老子的鬼話論述中，所謂道大的諸般言論，不過只是以華人專擅的文化喜好，遊戲於玩弄文字的無聊贅述。因為，“天”乃宇宙的極簡稱謂！而地與人，與宇宙萬物，皆是獨一無二的靈魂演變所造化。根本就不存在所謂“人法地、地法天、天法道”的依止關係。那所謂的“道法自然”，也決非人類以為的物理意義上的物變自然，而是宇宙靈魂自己意識決定演變造化的必然。因此，所謂的“大自然”就是宇宙靈魂天體的自己。

就此實質而言，老子的所謂“道”，或曰“道大”，僅僅只是象徵意義上“吾不知其名”勉強以“道”冠之的道說本體。並非就是可以真實詮釋宇宙真正本體的名義。畢竟，兩千多年過去了，無數自稱能熟讀《道德經》的所謂學者名流，窮盡一生所學，除了彼此的口舌之爭，並不能真正由此而明白，那老子都自稱“吾不知其名，強字之曰道”的東西，究竟是什麼？！尤其是在無所不是物質的現代人眼裡，老子含糊其辭的所謂“道”，不過只是所謂物理意義上的“大自然”，而非靈魂造化的大自然。因為，在老子於特殊狀態下所見的“道”，僅僅只是其文體自述“有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天下母”的物相演變過程。而老子所觀，並不知道，這所謂“先天地而生”的“混成之物”，究竟出自什麼？就像特斯拉不知，其所謂的造化萬物的“光”和產生了光的“黑暗”，其真正的本質究竟是什麼一樣。

傳統理念，宗教見解，全都是以人在特殊“功能”狀態下，所觀事物影像演變的虛幻認知，進而以文字名義實在總結的理論。與現代科學貌似以實物觀察的實驗過程，再以虛構名義坐實牽強理論的本質完全一樣。全都是刻意杜撰名義的假說遊戲理論。當然，萬物的造化主宰，也在祂的安排下，讓所謂“聖人”的指引，圍繞在了絕對“真理”和究竟“真象”的“窗外”了。就差“捅破”那層薄薄的“窗戶紙”的時刻到來了……

高人！西方哲學觀確實在當代科學發現面前遇見了困境！甚至西方社會發展也遇到困境！！究其原因，其實是世界觀和方法論的實踐出了問題！

《西方文化對於本體的研究不能究竟，中國的智慧對此早就有完美的答案與應用》

西方哲學與科學的困境，看起來非常發達，其實他們有很多問題，到今天還沒發得到完美的答案。

哲學死了？哲學島沉沒了？這就是西方人的現代困境。

偉大的哲學的使命正消解於被技術化了的各門科學，正消散於心理學、邏輯學、政治學、甚至於文學等這類特殊科學中。這正是哲學終結或哲學已死的最好的例證，也是無可辯駁的歷史演變事實。心理學家無疑能夠比哲學家更好更細緻地解答心靈和精神狀態方面的問題，或者更準確地講，關於心靈問題，心理學家能夠比哲學家提供出更令人信服、更有實用價值的答案。同樣地，認知科學家和思維模式拓展者能夠更科學、更有效的解答傳統知識學中關於哲學的知識問題。這是西方哲學的困境。這種困境來源於他們的思維是二元對立的。他們對於對立的雙方能夠細化來各自研究，於是形成了只見樹葉不能見樹根乾的研究。這就是說他們的研究沒法歸於一源。為什麼西方的哲學號稱愛智慧，但是到了現階段，他沒法用智慧的方法來解決這個問題呢？其實這就是西方的哲學，名為愛智慧，但不能獲得真正的智慧被一個體現。西方的哲學不能產生真正的智慧，在最初的一念就顯現出來了，這就是來源於他們的思維方法，只能一條線的思維下去，沒法就現前的一公的當下顯現本覺來照了事物。這種思維的方法，造成了不斷趣外求索研究，但對於自身心的本質沒法瞭解，沒法開啟本性的妙德來認識事物。到了現代，西方的分更科學越來越廣，他們更加沒法整合。所以看起來西方，哲學與科學的巨大矛盾，根本的原因還在於西方的思維方法沒法獲得智慧，不能開啟人的本覺妙明作用來認知事物。

西方人沒法究竟本體人來參與認識，康德的偉大之處——把西方哲學從本體論轉向認識論

本地論與認識論的分離，這就是說西方人沒法用人的本有妙德來認知萬物。西方人沒法究竟人的本質，西方人還把人內在的妙德神性，外化了，成了外在的神。西方的哲學，沒法，正在瞭解客觀世界，所以他們又創造了科學的方法，，所以就形成了科學哲學與宗教三分的狀態。中國的智慧，之所以稱為智慧，因為能開啟人類在無窮的妙德來認知，自我的身心宇宙萬物，所以，所以是科學宗教與哲學三位一體的。中華的這種認知方法，與西方的這種認知方法，把它們放在一起來觀察，正好是一陰一陽。中國的古人說：一陰一陽謂之道。媽媽是不是可以說中華的文化西方的文化，就是人類的道運化狀態。依據太極圖的理論，一陰一陽組成平衡的運化，就能返回到無極的狀態。浪漫，中華文化與西方文化，他們能，組合起來運華嗎？能夠組合起來運化了，那麼一定會達到無極的平衡狀態，到達這種狀態，就標誌著人類的一個新的文明階段開始了。

中國的智慧，西方的知識。

西方有哲學，但是他對人的本體本質到今天還沒法瞭解，對於意識的本質也沒法瞭解，到了量子科學時代，他們也沒法瞭解意識與量子的真正關係，他們也沒法運用超級微妙的能量，提升大腦的功能。中國沒有哲學，但是華人能夠深刻的就是人的本質，華人也瞭解意識的本質，華人也能夠了解心與大腦的關係，華人能夠應用超級微妙的能量來雲化大腦。

所以西方有哲學，中國沒有哲學，這又有什麼呢？但中華有智慧學，智慧與西方的知識他們有著巨大的差異性。

新來的人，因為大多數接受西方文化的教育，所以只知道西方的科學才能獲得知識，就是不知道，中國的古老智慧也能獲得：人的本體的奧妙。中國的智慧中對於本體的瞭解，廣大的存在於各個領域。

如：引用人的身心直接引用天地宇宙萬物的能量的方法規律；研究人的本性，能夠獲得大腦的超級運化能量；中國的文化中有各種各樣的方法能夠開啟人的無盡妙德；人的身心就具有真空理體，瞭解本性真空，就能瞭解宇宙真空；中國的祖聖們，能夠用人的靈知系統，建立了天地人宇宙萬物為一體的，超級中醫學系統；中國的文化中，能夠，有這樣的智慧，瞭解一法就能瞭解一切法；中國的文化中也有能夠觀察萬法而歸於一，一一法來總持一切法；中國的智慧中，有能夠訓練人們主觀和客觀觀察的妙法；中國古老的檔案中記載，人有無窮無盡的光明系統，這些光明系統可以連線十方世界。。。。。等等等等，這些是知識嗎？不是的。在中國的文化中，告訴我們，這是智慧的方法。知識與智慧有巨大的差異。以佛法為例來說明：佛法不是一種哲學。 佛法，不是一種哲學的方法，這是一種真正的智慧學。這需要實證，西方的哲學沒法實證，所以後來西方人發明了科學。佛法需要實證，能夠是實證，這表明它有科學的特性。以《心經》為例，色不異空，空不異色，這是一種物質與能量為轉化的規律，物質與能量的轉化，西方的科學必須造儀器來完成，但是，佛法不需要造儀器，透過觀心，就能把物質與能量的轉化規律。還不僅僅止於此。受想行識，亦復如此。對於人的感受、精神、思想、認識|經驗，按照佛法的觀心方法都能達性空之境，性空了，心靈的能量就會顯現。這一點西方的心理學沒法做到，所以西方的心理學治療人的精神問題，很多地方都不完美。西方的科學能夠觀察物質是空幻的，但是西方的科學哲學沒法觀察人的心靈內容達到性空的狀態。佛法觀察，能夠主客同時觀察，物質與精神同時觀察，這就是中華智慧的方法與西方科學發現知識的差別

對於本體的研究，中華文化有獨立的系統，中國的智慧中才有完美的方法究竟的應用。

因為時代的因素，在很長的一段時間裡，我們都是用西方的知識型文化來打量中國的傳統智慧文化，這無疑是削足適履的研究，這樣就無法顯現中華智慧的奧妙，更為極端的做法就是，就是認為中國的傳統文化它是落後的，不科學，反科學的，所以，要打倒、掃蕩、捨棄。正確的做法應該是，我們應該用體道的方法來了解中華文化的內在奧秘，這樣我們就開啟了本有的智慧，這樣我們再來對東西方文化進行比較，這就能對西方的文化進行創造性的學習，我不是機械刻板的搬運、山寨，這就會中華文化與西方的文化就能進行融合的平行性的存在，我們也就會學到西方的長處，也能避免其短處，這終將造成一個偉大的時代：既有別於古老的傳統形式存在，也與西方文化的現在有質的差別，這是一個創新型的中華未來文明的存在。以這中醫，有文獻表明中醫，它是流傳於宇宙中的超級醫學，這是究竟的人與宇宙之道而建立的超級醫學大系統，以現代西方的科學，他還無法真正瞭解中的奧妙。相反的就是，終於他能夠啟礻現代的西方科學，比如說中醫他能夠利用人本身來運化萬物的能量，天地的能量，宇宙中遙遠的星系各種能量，西方的科學，在近代它已經能夠運用各種能量，但是，他有一個致命的缺陷，就是無法直接運用人本身的運化能量，天地宇宙萬物，有各種微妙的能量，西方的文化，他能夠直接來運用醫學的創設嗎？到目前為止，西人還只能引用一些放射性元素，對人進行簡單的治療，這種治療有很大的副作用，這種治療，它需要找另外造儀器，這與中醫的方法有著本質的差別，中醫的方法，它不但能治病，還能進行養生，進行人本身的進化，中醫的方法他的觀念教育，還能對人類進行宇宙意識的教育，用現代的話來說，這是華人數千年的通識教育。

思維的方法與文明的存在相關，中國四五千年的文明，建立在完美的透露著對本體的瞭解程度。

西方人說本體，華人也有這個概念，但是華人更多的時候會說為道。道，本來存在著，中華文化的各大體系，皆以究竟之道而建，吾人體道就能究道合道契入道要，與道相合了就能揭開中華文化的奧妙之門。這種體道悟道的方法很多，比如說太極拳，這司空慣見，其實這是基於道而創立的拳法，修習這可以悟道。儒家的方法在生活中行仁義禮智信就能悟道。道教的金丹大道，更是能夠悟道。中國的禪宗提撕向上一路明心見性智慧微妙豈非道乎？少林武功，是曹洞宗心法與世間武術的圓融結合，照真達俗，亦是人道妙法。舉一個歷史人物王陽明為例，王陽明悟道的方法來源於哪裡？他至少有儒家、中醫、佛法、武功這些基礎，換句話說，他嘗試了很多方法，經歷了人生的風風雨雨，所以才能龍場悟道之境，亦有了悟道之後的大用。

空，無，有方法，這方法叫妙法，這方法能開啟智慧之門，又叫智慧法。道，玄之又玄，妙之又妙，但可於日用處悟性，悟性即能明心，明心就會悟道之玄妙不出一心，由此了握：道在平常，所謂：運水與搬柴，神通及妙用。

體道悟道就能把握中華文化的獨特的特性，如中華善於大一統，為什麼？因為思維的方式與文明存在非常相關。

中華大統一，他不但從形式，而且從內容上他們都是統一的。比如說中國有身心相即的各種理論與實踐法。中華也有主觀客觀統一、精神與物質統一的各種智慧觀照方法。中華的智慧，它不單要求各個事物的兩邊能夠統一，它還能夠觀察萬事萬物能夠達到統一，他說表現的就是：圓融，歸源，萬法歸一，一即一切一切即一，以一法總持一切法。。。。。。。，中華文化中這種思維的方法，它是根深蒂固的。這與西方的邏輯思維方法，科學分科的方法，在很多方面他正好相反，西方人思維處處二元對立，無法統一，這正是與他的這種思維方法有關。這東西思維方法，在這個時代，他們也會呈現出處理全球事務的不同方法與結果，依照中國的智慧，那麼未來的人類，他們就可能出現大一統，人類將會出現與全體宇宙和諧共存的文明大系統，這樣人類就能在宇宙中恆久光明。相反，依照西人的思維方法，他們把身心分開，大腦與真心分開，人與自然對立，唯心與唯物對立，有情世界與無情物理世界立，這樣就會造成各種末日危機，這樣的結果，西人有的思想家科學家已經認識到：這樣會加速人類文明的消亡。

“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，“形”即是現實的世界，包括所有的時間與空間，“器”是所有有形可見的萬事萬物，因為有形，所以需要空間去容納，不停的運動變化，所以才有了時間去標定運動變化的次序；“道”是現實世界的來源與歸宿，我理解為靈性，無形可見，無需空間和時間，現實世界的一切都是“靈性”派生出來的。古人知道有風，卻不明白風只是空氣的流動，知道有火，卻不明白火只是能量的一種表現形式，直到愛因斯坦的能量方程之前，人們也不會理解物質和能量是同一種存在，現在我們知道有精神、有感知的存在，懂得去愛、去欣賞美，卻不理解這都是“靈性”的一種表現形式。氣凝結而成露，露凝結而成冰，恰如核裂變而生成能量……世界的本源是“靈性”的海洋，現實世界是“靈性”海洋中泛起的一朵小小的浪花……

有一點兒拙見請大家批判。

對於西方哲學的本體論受柏拉圖身心二元理論的影響，無非兩種，物質主義（materialism)和理念主義（idealism）。不是特別理解本體無解的含義，但是我覺得所謂無解一方面是以上兩者之間的較量並沒有分出勝負，另一方面東方哲學中身心合一（包括道家）理論的興盛對現代哲學的影響，西方哲學的根本受到了動搖。

對於世界本原的認識是人類文明始終的一個主題，霍金代表著一種唯理論的認識論路徑，與人文社會科學普遍使用的經驗論方法是不同的，而物理與哲學的最大沖突也在認識論領域。

對於道是不是主體的問題我覺得應該對道進行概念界定，道可以是一種身心一元論的觀點，也可以是意識的一種方式，可以是認識論也可以是方法論，但是如果說世界的本原是道，那可能有些泛泛。

談一點我的研究心得。請各位多多指教！

西方哲學對本體的研究，以陷入是唯物論或者唯心論的爭論泥潭。針對這個問題，我個人認為，其對物質、對精神的定義，都是值得商榷。

在我看來，物質與精神都是事物的某一不可分割的部分，兩者是相輔相成，不可分割的一個整體。任何事物，只要他有，可以稱得上物，的尺寸、方位、時空，就有它對應的性質、效能。前者即平行於物質範疇，後者即平行於精神範疇。兩者是相輔相成，根本無法獨立分割存在。所以，我認為，辯證二元統一論是認識宇宙本原的原理。

以上是我對本體論的觀點，即辯證二元統一論。

西方哲學，是線性思維，這一點一定要清楚，線性思維不會死，它一定會一直向前推進的，霍金說“哲學已死”，這是妄想。西方哲學沒有盡頭。如果說哲學已死，這不過是哲學發展到現階段進入了停滯階段罷了，如果西方哲學改變了線性思維這個本質，那麼，西方哲學才是“已死”。

老子的道，是天地萬物一體的圓滿之道，之說，是以這三者共存為本體的。

西方哲學武斷認為:我思故我在。我在嗎？我如何存在？我知道什麼？康德免強對第三個問題做了回答，但不徹底。停留在了所謂的二律背反。其實老子對以上三個問題早己有了明確的回答:首先我是什麼，“有形之我、無形之我”之關係；大我無我之形式。人的時空侷限。以及人的思維認識的相對性，對超越時空之我的感悟。老子的語言簡潔明瞭。但今人多數典忘祖(第70章:吾言甚易知、甚易行，天下莫能知、莫能行。知我者希，則我者貴……把這24個字搞懂。讀上十個以上的不同版本，估計所有的西方哲學你都會丟進垃圾堆裡，但你必須讀過它們:從蘇格拉底，到蘇本華、胡塞爾。只有吃過西哲的苦頭你才會真愛自已的祖宗)

如果霍金果有此說，還真不失科學大家的風度。為什麼？恐怕他也明白了，人類的思維本身就沒有這個能力！要說死定了那也未必，除非他們接受了老子的道。可以肯定地說，老子在道德經裡闡釋的道，就是哲學家們所要找的本體！這也是中國文化在兩千年以前對世界的貢獻。如果有諾貝爾獎，老子當之無愧！

哲學裡面大都摻乎著人俗的表現，但她是人們追求真理的真實軌跡，記得小時候第一次看到黑格爾等哲學家的哲學言論，就覺得一些地方是錯誤的，今天人們應該科學的印證到了。關於老子，我給他老仙人打個分:80分。

西方哲學是建立在人的感官基礎上的一門學科，所以會有主體與客體、主觀與客觀之分等等，像象棋的楚河漢界一樣；中國哲學-易經、老子或者諸子百家中醫世家之學問，皆視主客渾然一體，即主體中有客體，主觀中有客觀。比如人的心理層面的主觀意識不但跟體內各組織執行通暢不通暢有關，還跟宇宙中執行的各種天體之氣場有關，跟宇宙整體執行中的超微觀世界-中國通稱為“氣”的執行變化有關。

黑格爾哲學主客觀是統一的，靈與肉是統一的，精神與物質是統一的形而上學。馬克思主義哲學才把劃分為物質第一性，唯物論才取代客觀唯心論成為了近現代的主流。很明顯希臘哲學柏拉圖以前至蘇拉底是主觀唯心主義，亞里士多德以後到近代科學誕生前主流是客觀唯心主義，他們的形而上哲學本體論在黑格那裡概念十分明確，“絕對精神”是獨立於萬物之上的，並且包容萬物的精神實體。黑格爾的純哲學概念詮釋了老子道德經的先天地生的那個“物”。

哲學，不受時空與地域的阻隔，存在於萬事萬物之中。無論自然或人為的萬事萬物都存在哲學。無論是萬事萬物的表面與內在都存在哲學。萬事萬物的表面哲學叫道理，萬事萬物的深層道理叫哲學。

霍金對“哲學已死”，基於對西方哲學本體的認知上，歸於唯心主義，歸於神，必然會走向死衚衕。黑格爾號稱唯心主義大師，他雖從販賣的譯本那裡看到老莊，由於譯註者的認知水平猶未可知，黑格爾不知是否真正看過《老子》的原典，除非他精通古漢語，否則，原汁原味的《老子》思想瓊漿，他是無福消受了！黑格爾不知孔子深得老子“道”的精髓，妄言孔子思想非哲學，殊不知孔子將“道”之隱學寓於顯學，這在華人讀古文都易望文生義，更別說一個外華人了。

為什麼德國那麼多人喜愛讀《老子》？要知道德華人對哲學是很喜愛的，那裡有哲學生長的深厚土壤。老子哲學跳出人類社會，從宇宙的宏觀視角看待宇宙萬物，雖然“道”無象無形、無色無臭、無聲無息，但“道”是一種存在，卻又能感而遂通，不象西方哲學歸於虛無縹緲的神。

我之前多次撰文，駁斥把斷句斷成“無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”，這樣的斷句，顯然在對世界的本原認知上，受西方唯心主義哲學影響太深，而且走向了老子原意的反方向。老子說“道”是“有物混成”並非無物，無物不可能“用之不足既”（用都用不完、用不盡），老子說的“繩繩不可名，復歸於無物”，也不是說“道”的本體是無。老子說的“天下萬物生於有，有生於無”只是這個“無”是視之不見、聽之不聞、搏之不得的靜定混沌狀態罷了。我對關於《道德經》的答題，並非捕風捉影，一是原典找到確鑿證據，二是看了如魏伯陽、鍾離權、呂洞賓、張伯端、張三丰、陳致虛、陸西星、憨山、朱元育、劉一明、黃元吉等修道有成的大家對《道德經》作為祖經的解讀，所以我說老子是徹底的唯物主義者，是偉大的哲學家、是超一流的生命科學家。

我們現在所知道的量子學理論，用老子的意思可解讀為：小之又小，微乎其微，幾近於無，但不等於無，它是一種客觀存在。老子所說“道”之微妙玄通我也已答過。今天的一些科學前沿理論可以印證《老子》是顛撲不破的真理。