做人要厚道。要講仁義，無論是道家之“仁”，還是儒家之“仁”，小異而大同，皆為為人處世之第一要義；要講誠信，正所謂，人無信不立，無論你在哪個行業、哪個崗位，都應以信為本，切忌自以為是、耍小聰明。否則，搬起石頭砸自己的腳，被人瞧不起。若違法行事，還會受到制裁。

“上善若水”語出自《道德經》第八章:“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”

它的意思就是:最高的善就像水一樣，水善於幫助萬物，卻不與萬物相爭，讓自己停留在人們所厭惡的地方，所以水是很接近“道”的。

水有三態：液態、固態、氣態。有兩大特性：柔軟、滋養。這些都是慈悲所持有的特徵：利他的同時亦利己，故也可以理解為慈悲是水，因為滋養萬物的同時也在滋養自己。至於下善則是公平原則，慈悲是在公平原則的上的一個提升境界，儒家文化看似是思想說教，實際是無上修行法門。

我的理解是：水近乎道：動盪神祕，而又平靜非常；無所不容，而又無所不溶；能處其低，而又仰乎其高；柔而無形，而又變化萬方。太好了！

水善利萬物而不爭，處眾人之所惡故幾於道。這是水的品格，人性中，要有它溫溫柔柔的品質，不貪名，不貪利，低低矮矮的做人，高處有險，低處安然！

上善若水

止漏為行善，向下為順，逆返曰上，止漏而逆返者可曰上善。

水滿則溢，少為虧，水平則不流。若至於此便是正當時。

上善若水者也！

向善，是說，人們要善的一方面發展做善事，就要若水一一一象水一樣。水澤萬物，萬物隨用隨取，而水從不違拗，不講得失，不計報恩。從善如流，上等善品若水，並不盡然，做人行善要看三觀，要分清敵我，只請上善若水，是胡塗觀點。

謝邀，上善若水，我個人認為，善就是說人們的善良，就是善良的人才稱的上聰明。水，水是萬物離不了的東西，只有水沒有萬物的存在，水也就沒那麼重要了，只有萬物沒有水也生存不了，所以這個都是自然現象和規律，整個意思就是說，不管是人或什麼都有自己生存方法，該怎樣就怎樣，這樣做就沒毛病，差不多就是這個意思吧。

上善若水 這詩一般的語言出自《道德經》。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡故幾於道。——《道德經》第8章

達到上善若水的境界，需要滿足三個條件：

1 利萬物；2 不爭；3 處眾人之所惡

利萬物為有本事，不爭為不貪功，處眾人之所惡為不好名。

你的關注和點的每個贊，我都認真當成了喜歡~

才疏學淺，試淺說一下。

上：自然之物。

善：全面、充足、無回報的給予。

若水：像雨水一樣，自上而下，按層播撒。各取所需。一視同仁，公平分配。

綜合起來，就是主題內涵。

謹參與。

“上善若水”：源於《道德經》第八章。“上善若水”下半句作了解釋：“水善利萬物而不爭”。即最高尚、最崇高的善像水，水對萬物有利還不與萬物相爭。“上善與不爭”的啟示：用《易經》風天小畜、山天大畜作解:小畜者，蓄勢也，小人也;大畜者，蓄德也，君子也。然勢有盡而德無窮，君子“以其不爭，故天下莫能與之爭（道德經）”，“天下者非一人之天下，唯有德者居之"。君子以不爭而得天下，其德厚也！眾也！ ​​​

“上善若水”從古至今被很多人作為座右銘，或銘記心中，或懸掛堂上，可見，這句成語的被喜愛程度。

“水”的特性是無色無味，“水”的特質是“滋潤萬物而不爭名利”，“水”的品性是“能處眾人不願在的地方，能忍眾人不能在的處所”；“水”有肚量，能容四面八方的小溪小流；“水”有品性，能處犄角旮旯潮溼髒亂而低下的地方，但無論是滋潤萬物還是處眾人之所惡，都依循“道”，故“幾於道”。

“上善若水”出自老子《道德經》第八章，是老子論“道”的核心思想，是千古傳誦的人生格言，意思是：最高尚的德行和品格像水。原文是：“上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。”

水利萬物而不爭的奉獻精神。水是生命之源，沒有水就沒有生命。水含藏地下，黙默無聞，哪裡需要，它就流向哪裡；水只有給予，而無索取，只有奉獻，而不爭功。水能載舟航行，忍辱負重；水能洗滌去汙，藏汙納垢；水遇寒成冰，能讓食物防腐保鮮；水能化氣，滋潤萬物。正如老子所說：“道生之，德畜之。”水為上德之德，當之無愧。水性所具備的奉獻精神，值得我們效法。

翻譯過來的意思就是“水善於滋潤萬物而不與萬物相爭,停留在眾人都不喜歡的地方,所以最接近於“道”。最善的人,所處的位置最自然而不引人注目,心胸善於保持沉靜而深不可測,待人善於真誠、友愛和無私,說話善於格守信用,為政善於精簡處理,能把國家治理好,處事能夠善於發揮所長,行動善於把握時機。”

原來這句話是老子用水來比喻有高尚品德者的人。認為他們的品格像水那樣,一是柔,二是停留在卑下的地方,三是滋潤萬物而不與爭。 最完善的人格也應該具有這種心態與行為,不但做有利於眾人的事情而不與爭,而且還願意去眾人不願去的卑下的地方,願意做別人不願做的事情。他可以忍辱負重,任勞任怨,能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人,而不會與別人爭功爭名爭利,這就是老子“善利萬物而不爭”的著名思想.。

最高的智慧就如同水這種能生萬物,同時也能毀滅萬物的自然力量,通過疏導、引導、合理使用和保護水資源,發揮它所有有利的能量,那麼自然界和人類就可以達到平衡的目的了。但是,現在的人們不能發揮個人和社會能力中平衡的能量,好像當年需要大禹治的水,所以才會呈現出這樣無道的愚昧狀況。

如果一個人或一個集體能將自己放在一個智慧或說是明智的位置,將心放在一個明智而對生活有著深刻體驗、洞察力和為他人著想的位置,對人能以合適與體貼的態度,說話能有實際的信用,管理事物能中道而行,做事能多動腦子考慮周全、量力而行,有什麼計劃能夠審時度世,那只有平衡的世界了,哪還有什麼因為不平衡而起的爭端呢?如果真能這樣就沒有什麼值得痛苦和相互傷害的了。

自己活動,並能推動別人的,是水。經常探求自己的方向的,是水。遇到障礙物時,能發揮百倍力量的,是水。以自己的清潔洗淨他人的汙濁,有容清納濁的寬大 度量的,是水。

“上善若水”這句話我也說不準。我是根據修煉時的感覺來理解它，所以經常變，但是每次變都是升級，不是對以前的理解的否定。什麼時候把這句話完全理解了就是修成正果了，只要沒修成正果，就是沒完全理解，還有漏洞。說說我現在的理解。修煉到最後，你就只剩下山和水，只喝水就能活，不用吃飯，山就是飯，所以吃飯叫用山，用膳。膳山諧音。山在你體內，上午是上山，下午是下山，上山容易下山難，所以上午上山是交易，下午下山是災難，是殺。上午是木，下午是金，也就是，上午是樹木，下午是刀鋸，所以上午是生，下午是電鋸鋸樹，是殺。所以上午是善，下午是惡。你來到世上的目的是，把木修成金，就永遠不會殺，沒有難，長生不死。把木修成金，就是金是上午，難變成生，所以永遠沒有難，你永遠是生。為什麼有木就有難呢？因為樹木在生長的時候需要養分，也就是需要吃飯，飯變成屎，屎有毒，是殺，是難，所以飯是殺，是難，是殺人犯，犯人。犯飯諧音。但是不吃飯，木立刻死。所以吃飯和不吃飯結局都是死。樹木的飯就是土和水，所以樹木離開土是死，離開水也是死。但是金可以離開水，離開土，毅然活著。所以你要把木修成金，那時只有善沒有惡。那麼，金不需要吃飯嗎？其實也需要，吃山。金在山裡，金屬礦就是山，吃山，山就是它的飯。它吃山的時候叫用山，用善，用膳。因為金吃山的時候不產生糞便，沒有惡臭，所以它只有善，沒有惡，所以叫用膳，不叫吃飯。吃飯是指犯人，犯人吃飯。凡人都是犯人，都是歹徒，所以吃飯。所以吃飯也叫歹飯。飯犯凡諧音。所以監獄裡關押的歹徒都是免費吃飯。所以凡人也是被關押在地球上，免費呼吸空氣，喝水，種糧食吃。所以，凡是免費的東西都是罪犯，都有嘴，都要吃，都有吃到最後的時候，最後都是死。最嘴罪諧音。為什麼他是罪犯呢？因為他吃的時候是好，拉的時候是屎，惡臭，所以他是罪犯。所以罪犯的出發點是行善，但是結果是做惡。以結果來衡量善惡，不以出發點來衡量，這是上帝的法則。所以叫修成正果，沒說修成正因。說原因就是一場辯論，原因太多了，公說公有理婆說婆有理，上帝不和你扯，只看結果，結果就是一個，沒有任何爭議。再說說山。山也需要吃飯，但是它只需要喝水，沒有水的山寸草不生，沒有生命跡象。但是山只是讓水經過它而已，它並沒吃掉水，沒有傷害水，所以叫若水，不叫吃水喝水。水怎麼流進的就怎麼流出，沒有變成屎尿，相反，甚至，還變成泉水了。所以山只會行善，不會做惡，善山諧音。所以“上善若水”。所以你要修煉成山。山就是仙。仙是人山。金是木的升級，山是金的升級。再說說上山容易下山難。上山是吃飯，下山是拉屎。拉屎是殺，是難，既是困難也是災難。吃飯是生，是交易，是木和食物交易，是世界上最容易的事，叫易，只要吃進去就立刻交易。交易了，你才能獲得營養，維持生命。交易是世界上最容易的事。交易的時候，木和食物交易，交換。木把食物變成換成你的相貌，容貌。所以，易既是容易，也是交易，也是貿易，也是交換。貿貌諧音。第一個交易的是眼睛，所以相是木目。所以你睡覺的時候在夢裡身體不能動，但是眼睛能看見夢裡的東西，而且不需要任何亮光，但是白天看東西反而需要亮光，所以對眼睛來說，夢的級別比現實高，夢是真的，現實是假的。所以，目在這個世界，木在那個世界，在夢裡。所以交易就是把夢裡的木換成醒來的目，你才能睜眼。所以睜眼是你第一個相貌。繼續說交易。吃飯的時候是交易，交易的時候是好事，但是，交易完了就變成壞事，變成屎，病毒，災難。所以叫“難易相成”。

漢語中的詞彙必須有一定的語境(上下文)來做限定；否則的話，非常容易引起歧義甚至誤解；比如說“下流”二字；

下流，詞典給出的因素有好多，比如:

1.卑鄙無恥；2. 河流的下游；3. 引起性慾的或繪聲繪色地描述；色情的 ；等等。

屈原在《楚辭》著有這麼一個句子，說: “榜舫兮下流，東注兮礚礚。” 什麼意思呢？這裡屈原用“下流“一詞來比喻“君上的恩澤下布“。

很顯然，“下流”在這裡於現在日常生活中的“卑鄙無恥”沒有了關係了。

看到這裡，是不是覺得扯遠了吧，沒有。上善若水，其實就是“下流”； 《道德經》當中明白無誤的寫著“大國下流”；

老子的所謂“下流”“上善若水”也是一直比喻，說的是，人的至高的品性像水一樣，澤被萬物而不爭名利。大國對於小國也應該是“不爭”，應該是“無為”。

聯想到《道德經》的硬核是“無為“和“不爭”；其實就是不與世人一般見識、不與世人爭一時之長短，做到至柔卻能容天下的胸襟和氣度——這就是“上善”或者說“下流”。

這個上善若水，頗有類似“韜光養晦”， 不過也不完全是這樣，因為《道德經》從來都沒有提倡有朝一日“ 報復”去“以牙還牙”，而是“觀復”，順其自然，一切都有“道”來規範。

舉個例子。現在的婆媳關係不好處理，就是因為婆媳兩人都不願意“下流”，不願意“無為”，都是要“爭”，婆婆爭兒子，媳婦爭老公。如果都能夠“不爭”，那麼家裡就平安無事了。

研究武當派的王宗嶽有一本《太極拳論》對“太極推手“寫得非常清楚：

上下相隨，隨屈就伸，沾連黏隨不丟頂。推手是檢驗拳架的方法，是拳架與散打的橋樑。“推手”其實也是一種“不爭”的體現，借力打力，這也是“下流”，也是“上善若水”。