每六個人中有一個是賤民：印度種姓制度
今天，世界上每六個人中有一個是印度人，每六個人中有一個是過去不可觸控的賤民。今天有1.65億達利特(相當於美華人口的一半以上)，他們繼續在印度3500年曆史的種姓制度下受苦，這仍然是人類的恥辱。
印度教徒相信是上帝創造了種姓制度。神聖的梨吠陀，印度最早的文學來源，可以追溯到公元前1000年左右，描述了人類的分層是如何產生的:一個宇宙巨人，普魯沙，犧牲了他身體的一部分來創造人類。他的嘴變成了婆羅門，即僧侶階級;他的武器是剎帝利，戰士和地主;他的大腿做成了商人瓦舍雅;他的腳生下了僕人首陀羅。這四種社會劃分被稱為查圖瓦爾納。賤民在查圖瓦爾納中沒有位置，甚至排在最底層的首陀羅瓦爾納之下。
像《摩奴》和《喬達摩·達摩·沙斯特拉》這樣的古代印度教法律書籍不允許首陀羅和達利特擁有除了狗和驢以外的任何財富。教育的大門對他們關閉了。這就是律法書對那些敢接近神聖經文的賤民所規定的：
如果他有意聽吠陀，他的耳朵就會被鉛填滿。他若背誦，舌頭必被割。他若記念這事，身體必分裂為兩半。
在大約公元前1000年的印度史詩《摩訶婆羅多》中，有一個關於埃卡拉維亞的寓言，他是一個部落的男孩，也是一個賤民。一天，艾卡拉維雅看到一群小男孩在聽著名的宗師卓納查裡雅的講課。他試圖與他們成為朋友，但被四名武裝警衛包圍，並遭到毆打。王子們正在學習射箭和打仗的藝術，他們警告說，如果在附近再看見埃卡拉維亞，他就會被殺死。但埃卡拉維雅的好奇心勝過了他，他黎明就起床，偷偷地觀察年輕的王子們的訓練。他竭盡全力去聽老師教給他的一切。晚上，在月光下，他會練習，背誦他從上師那裡聽到的指示。他很快就掌握了射箭術。有一天，代表高貴出身的古魯看見埃卡拉維亞射殺一隻以閃電般的速度飛奔的鹿。古魯對一個衣衫襤褸的小男孩的精準度感到驚訝，當他意識到這個男孩是部落的賤人時，他感到震驚。
埃卡拉維亞想把傳統的禮物獻給上師達希那，以表示感激，所以他把自己獻給上師做他的奴隸。相反，古魯向艾卡拉維雅要他的右手拇指。艾卡拉維雅被打了個措手不及。他的右手拇指裡蘊藏著射箭的全部本領。但埃卡拉維亞平靜地說，古魯就等同於神，他會樂意按照古魯的意願去做。說著，他切斷了自己的拇指，把流血的斷指放在了古魯的腳邊。每個印度孩子都聽說過這個神話故事。他的名字永遠流傳，孩子們都知道。
但我從另一個角度看待這個故事。對我來說，埃卡拉維亞是一個賤民，一個達利特，代表高貴出身的古魯拒絕埃卡拉維亞想要接受教育的要求。古魯在保護他的知識和權力，同時也在維護一個本來就不公平的社會秩序。對我來說，這則寓言的寓意很簡單:權力仍然是出身高貴的人的保護財產，他們努力確保弱勢群體仍然是弱勢群體。被體制癱瘓的下層階級永遠不敢質疑它。
在印度，已有3500年曆史的種姓制度仍然存在，而且還在劇烈地變化。在城市裡，他們會告訴你，種姓制度已經成為過去，現在只存在於農村。去村莊，他們會告訴你，哦，不。不在這裡，也許在別的村子。然而，開啟任何報紙的婚姻版塊，你都會發現對種姓和次種姓的執著信仰毫不掩飾、令人困惑。
1950年1月26日印度成為共和國後，印度憲法正式廢除了賤民制度。幸運的是，今天的賤民們不再需要把陶罐套在脖子上，以防止他們的唾沫汙染地面。他們不再需要在屁股上綁上掃帚來擦去走路時留下的腳印。雖然種姓歧視可能已經改變了形式，但它並沒有消失。
在今天的印度，當你遇到一個人的時候，即使你介紹自己，你的種姓也會很快根據你的姓氏來評估。有意識或無意識地，印度人，無論是在自己的國家還是在國外，仍然根據種姓來做出判斷。多年來，種姓制度已經發展到複雜的程度;它變得更加微妙，儘管危害並不比以前小。
“查圖瓦爾納”和“賤民”被劃分為三千多個種姓和次種姓，等級制度內的分化令人難以置信。每個人都被認為是命中註定進入一個種姓的。種姓是決定生命歷程的決定性因素。他在哪裡喝水，和誰一起吃飯，和誰結婚，他是成為一個學者還是一個清道夫，都取決於他的地位。
每六個人中有一個是賤民：印度種姓制度
今天，世界上每六個人中有一個是印度人，每六個人中有一個是過去不可觸控的賤民。今天有1.65億達利特(相當於美華人口的一半以上)，他們繼續在印度3500年曆史的種姓制度下受苦，這仍然是人類的恥辱。
印度教徒相信是上帝創造了種姓制度。神聖的梨吠陀，印度最早的文學來源，可以追溯到公元前1000年左右，描述了人類的分層是如何產生的:一個宇宙巨人，普魯沙，犧牲了他身體的一部分來創造人類。他的嘴變成了婆羅門，即僧侶階級;他的武器是剎帝利，戰士和地主;他的大腿做成了商人瓦舍雅;他的腳生下了僕人首陀羅。這四種社會劃分被稱為查圖瓦爾納。賤民在查圖瓦爾納中沒有位置，甚至排在最底層的首陀羅瓦爾納之下。
像《摩奴》和《喬達摩·達摩·沙斯特拉》這樣的古代印度教法律書籍不允許首陀羅和達利特擁有除了狗和驢以外的任何財富。教育的大門對他們關閉了。這就是律法書對那些敢接近神聖經文的賤民所規定的：
如果他有意聽吠陀，他的耳朵就會被鉛填滿。他若背誦，舌頭必被割。他若記念這事，身體必分裂為兩半。
在大約公元前1000年的印度史詩《摩訶婆羅多》中，有一個關於埃卡拉維亞的寓言，他是一個部落的男孩，也是一個賤民。一天，艾卡拉維雅看到一群小男孩在聽著名的宗師卓納查裡雅的講課。他試圖與他們成為朋友，但被四名武裝警衛包圍，並遭到毆打。王子們正在學習射箭和打仗的藝術，他們警告說，如果在附近再看見埃卡拉維亞，他就會被殺死。但埃卡拉維雅的好奇心勝過了他，他黎明就起床，偷偷地觀察年輕的王子們的訓練。他竭盡全力去聽老師教給他的一切。晚上，在月光下，他會練習，背誦他從上師那裡聽到的指示。他很快就掌握了射箭術。有一天，代表高貴出身的古魯看見埃卡拉維亞射殺一隻以閃電般的速度飛奔的鹿。古魯對一個衣衫襤褸的小男孩的精準度感到驚訝，當他意識到這個男孩是部落的賤人時，他感到震驚。
埃卡拉維亞想把傳統的禮物獻給上師達希那，以表示感激，所以他把自己獻給上師做他的奴隸。相反，古魯向艾卡拉維雅要他的右手拇指。艾卡拉維雅被打了個措手不及。他的右手拇指裡蘊藏著射箭的全部本領。但埃卡拉維亞平靜地說，古魯就等同於神，他會樂意按照古魯的意願去做。說著，他切斷了自己的拇指，把流血的斷指放在了古魯的腳邊。每個印度孩子都聽說過這個神話故事。他的名字永遠流傳，孩子們都知道。
但我從另一個角度看待這個故事。對我來說，埃卡拉維亞是一個賤民，一個達利特，代表高貴出身的古魯拒絕埃卡拉維亞想要接受教育的要求。古魯在保護他的知識和權力，同時也在維護一個本來就不公平的社會秩序。對我來說，這則寓言的寓意很簡單:權力仍然是出身高貴的人的保護財產，他們努力確保弱勢群體仍然是弱勢群體。被體制癱瘓的下層階級永遠不敢質疑它。
在印度，已有3500年曆史的種姓制度仍然存在，而且還在劇烈地變化。在城市裡，他們會告訴你，種姓制度已經成為過去，現在只存在於農村。去村莊，他們會告訴你，哦，不。不在這裡，也許在別的村子。然而，開啟任何報紙的婚姻版塊，你都會發現對種姓和次種姓的執著信仰毫不掩飾、令人困惑。
1950年1月26日印度成為共和國後，印度憲法正式廢除了賤民制度。幸運的是，今天的賤民們不再需要把陶罐套在脖子上，以防止他們的唾沫汙染地面。他們不再需要在屁股上綁上掃帚來擦去走路時留下的腳印。雖然種姓歧視可能已經改變了形式，但它並沒有消失。
在今天的印度，當你遇到一個人的時候，即使你介紹自己，你的種姓也會很快根據你的姓氏來評估。有意識或無意識地，印度人，無論是在自己的國家還是在國外，仍然根據種姓來做出判斷。多年來，種姓制度已經發展到複雜的程度;它變得更加微妙，儘管危害並不比以前小。
“查圖瓦爾納”和“賤民”被劃分為三千多個種姓和次種姓，等級制度內的分化令人難以置信。每個人都被認為是命中註定進入一個種姓的。種姓是決定生命歷程的決定性因素。他在哪裡喝水，和誰一起吃飯，和誰結婚，他是成為一個學者還是一個清道夫，都取決於他的地位。