王陽明四句教：“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，存善去惡是格物。”是王陽明在晚年的時候對其大半生學術思想的概括性論述。文喜認為第一、四句是偽命題，在這裡拋磚引玉，歡迎大家來爭論。第一句是偽命題的立論根據有三：一、元氣誕生之前為無，元氣誕生之後為有，作為萬物之靈的人類的心之體與生俱來就是有生存智慧的，生存智慧就是宇宙精神本原陰陽的集合體，自然是有善惡的；二、《中庸》曰：“喜怒哀樂之未發謂之中”，心之體是“致中和，天地位焉，萬物育焉”的產物，心之體是“中”，是“喜怒哀樂”“有”而未發，不是“無”而發不了；三、心之體有沒有“意”？如有，“意”是處於靜態，還是動態？“意”處在不斷的變易之中，第一句與第二句在邏輯上是矛盾的。“存善去惡是格物”是偽命題的立論主要是因為它違背了陰陽律。格物是要推究事物背後的機理，陰陽是宇宙秩序，是自然機理，萬物負陰而抱陽，一陰一陽之謂道，孤陰不生，獨陽不長。善與惡是一對陰陽，格物格到了存善去惡，沒有善哪裡來的惡？顯然其立論不在道上，顯然沒有格出自然機理，顯然是一個偽命題！
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1 # 得到文化
從問題的論述來看，提問者對心學，和中國傳統哲學有著特別深厚的研究，有些話的具體意思我不能全懂，但大概意思能理解。筆者是發自肺腑的佩服。
提問者這麼說也沒錯，是有利根之人。陽明先生生前和他倆弟子有過對答。王機認為這四句話應該是：“心是無善無惡之心，意即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物即是無善無惡之物。”意思就是，既然人的本心沒有善惡區別，那麼按邏輯推理來說，人的意念也就沒有善惡區別，人的良知也是無善無惡的，意念所及之物也同樣沒有善惡區別。
王陽明並沒有否定弟子王畿提出的“四無說”，而是說：
我這裡接人，原有二種，利根之人，直從本原上悟入。人心本體，原是明瑩無滯的，原是個未發之中。利根之人，一悟本體，即是功夫，人己內外，一齊俱透。……汝中之見，是我這裡接利根人的……
王陽明所說的“利根之人”，就是聰明的、理解能力強的人。他認為“四無說”並沒有錯，但只能針對聰明且理解能力強的人，對於一般人來說，他們是理解不了的。對一般人只能用四句教來教誨。
實際上，這四句教在邏輯上是沒有關係的，只是把不同層次的四句話放在了一起，如果想從邏輯遞進方面來理解這四句話，就會得出一個矛盾的結果。
首先，第一句無善無噁心之體。這是一個形而上的概念，意思是作為評判標準，心的本體是沒有善惡的。舉個不太恰當的例子，眼睛能分別各種顏色，是因為它原本沒有顏色，如果你帶個墨鏡，看什麼東西都失去了它本來的顏色。第二句有善有惡意之動，這句話是從經驗世界來說的。世上本沒有惡，那世上的惡從哪裡來的？從人肉體的私慾來的。這有點類似於基督教裡，夏娃吃善惡果，受了眼目情慾的引誘，吃果實的那一霎那，惡就產生了。第三句知善知惡是良知，這句好理解，就是良知知道一件事的善惡。第四句存善去惡是格物，王陽明講的格物不是格出物體的機理。格是正，物是事。格物就是正事，把物看成事，就把自己放到了這個事當中，就是一個過程。如何正事，根據知行合一，只有自己的心正了，事才能正。存善去惡也就是格物，二者合而為一。