在我看來，最大的不幸就在於我們失去了與自我的連結。因為，覺知自我，才是獲得幸福的唯一途徑。 很多時候，我們把幸福和快樂看作是同義詞，但幸福和快樂是不一樣的，我們獲得快樂很容易，比如說與朋友的相聚，與愛人的纏綿，事業上的突破，都能給我們同樣的感覺。但這些快樂，來自於外在的給予，它容易獲得，但同樣也容易消失。所以叔本華說，人就像是鐘擺，在快樂和空虛之間遊蕩，當慾望滿足過後，人就陷入空虛和無聊，因而他斷言人生是無意義和悲苦的。曾經我也很認同它的說法，但現在想來，原來是他從未幸福過，才會始終在慾望的漩渦之中掙扎流轉。 其實在生活中我們不難發現，一些在我們眼裡活在社會底層甚至在生存線上掙扎的人臉上卻始終洋溢著微笑和滿足，許多人不明白他們一無所有為什麼能這麼悠然自在，但這恰恰是幸福的全部奧秘。他們的喜悅與外在的擁有無關，而是內心升起的篤定和滿足，他們知道，我的現在，就是我內心深處所認同和希望的那樣。 而反觀一些在我們眼中，具備了獲得幸福所有條件的人，缺活得非常痛苦。像《歡樂頌》中的安迪，她的美貌智慧，事業上的成功，帶給了她許多外部的認同，在突破一個個專案時，她也會因為成就感而快樂興奮，但無法填補她內心巨大的黑洞，她不瞭解自己， 也不敢去面對那個不完，美的自己，因而也不敢坦然地擁有和享受。所以，她只能拼命的工作妄圖填補內心的不安，雖然一切只是徒勞。 而要想活得幸福，首先離不開的就是對自我的瞭解和覺知，只有我們始終和我們的心建立起一種深深地連結，只有我們能清楚地聽到內心深處的聲音，而不是聽從頭腦的一堆堆理性的命令時，我們才有獲得幸福的可能，因為大腦和理性，是最會騙人的。 我想很多人都有這樣的經歷，在我們面對人生那些重大抉擇的時候，無論我們的頭腦有多少完美的理由說服我們必須去這樣做，告訴我們這就是你想要的，也依然無法打消內心莫名的不安和懷疑。這個科學昌明的時代，我們已經習慣了理性的無所不能。也許，很多人也正是因為聽從了頭腦的思想讓他們一步步走上了人生的巔峰，但成功能夠給人帶來征服的快感，卻不一定能帶給人真正的幸福感，所以很多所謂的成功人士過得並不快樂，因為在一開始，他們就沒有明白他們的內心真正需要什麼，因為失去了對自我的覺知和連結，他們無法真正看到自己需要的究竟是什麼，而誤以為成功就是人生的一切，但人生的目的不是成功，而是幸福。 西方自古希臘以來，一直把理性看做是人內在最高的能力，而這種結果直接導致了西方的虛無主義和價值的崩塌。直到啟蒙運動真正開始反思自己的時候，西方人才意識到，原來在東方人的哲學思維裡，還有著比理性更高的能力，那就是“性靈”。而這，才是人幸福的源泉和基礎。