至於君子和小人該怎樣定論呢?不能一棒子打死用棋和酒來定論。這兩句話僅適用於對方當事人，已清楚當事人的秉性才說這句話。如果一個殺人犯或強姦犯也愛棋的逃犯也愛下棋，出現在公園的棋桌旁，他肯定是不語的，他是君子嗎?非也!如果一個壓力非常大憨厚農民老大哥和故友把酒言談，多語多言的人，你能說他是小人嗎?非也!這句話是特定的場合，教育對方為人處事的方式。兩人對奕拼的是雙方智力，你抽足進來不僅打亂了雙方思路，甚至改變了棋局的結果著實讓人討厭。尤其是在下了賭注以後你又不知情的插手，打架都有可能。喝酒千萬不要貪杯，如果一喝醉神志不清就容場把不該說的話，不願做的事統統抖出來。弄得難已收拾，小人的形象就由然而生。以前面的分析，這兩句話僅僅特定環境特定的人產生的，但不能包用這句話來涵蓋所有事所有人。

我認為這句話有失偏頗。

這個提法錯誤。是由於他沒有。界定清楚，君子和小人的真實含義。

回答這個問題。首先要弄明白：何謂君子？何為小人？《論語·述而》是這樣定義的：

“君子坦蕩蕩。小人長慼慼”。出自《論語·述而》，這句人們所熟知的名言，被後人作為座右鉻，來激勵自己。、約束自已。孔子認為：君子應該心胸開闊，神定氣安。而小人則是斤斤計較，患得患失。

從論語銓釋可以看出。君子與小人的區別遠不是。看下象棋不說話就是君子。、喝酒時多說話就是小人那麼簡單。

諸葛亮。在《出師表》中，也告誡後主讓他。親賢臣而遠小人，以免錯失賢臣和重用小人。

至於說觀看下棋少給人指手劃腳亂支招，主要是這樣會使煩。酒後亂說話，會言多必失得罪人，並不會因此而判定誰是君子誰是小人？

在日常生活中，我們也應該多接觸那些襟懷坦蕩，光明磊落的人，也要疏遠那些當面說人話，背後說鬼話的小人，才能少惹是非，生活快樂。 我說的對嗎？

第一句，觀棋不語真君子。我認為這句話的確切意思是，下棋是兩個人棋藝，智慧的對壘。在旁邊觀看下棋的他人，不應插嘴二人棋藝的較量。當局者迷旁觀看清，旁邊觀棋的人，如果多言於棋局一方的步數。一是無法衡量二人中，誰的棋藝好和智慧高。二是可能會引發相互間的不愉快，或者吵架等影響團結，影響和諧氣氛。為了避免這種情況的發生，人們用總結性的警告語言，告訴大家在觀棋的過程中，要象君子一樣，不該說的話不說。免得影響下棋人的，棋藝和心情，同時也不會發生其它不愉快的事。

第二句，把酒多言是小人。這句話與前一句話的，真正意圖基本是一樣的。因為在一起喝酒的人，基本是熟人或朋友。大家聚在一起喝酒，本來是一件愉快的事。俗話講，把酒高歌情盡歡。如果因為在槕上，一起喝酒的人語言上的過失，導致酒槕上的人相互間不和諧。一是會影響酒槕上高興氣氛，破壞相互間的感情或友誼。弄不好相互乘酒性，會發生不可預知的後果。因此，用這種嚴厲的語言，告戒人們在酒槕上少說話，少說影響酒興的話。這是種提示性，警告性的語言而已。

對於此一問，題主肯定覺得似是而非，恰恰相反。如果確定無疑，也就不會提出該問題。觀棋不語是禮儀要求，與個人的修養有關，與人品沒有一毛錢的關係。古代人稱君子是與賤民相區別，主要體現在社會地位的不同；漢代以來則越來越代表好人。為了與古代單純代表社會地位的君子相區別，有時還常把正人君子合成而用。

既便是真的正人君子把酒喝高了，也多是言之鑿鑿，指點江山，甚至對酒當歌，放浪形骸。

如三國魏晉時期的“竹林七賢”，人皆正人君子，大學問家。阮籍連續喝酒，九九八十一天，不省人事；劉伶作《飲酒賦》，有時還光著屁股接待朋友來訪，美其名曰赤誠相見。以上例論皆屬極端，不以足論。

今天是中華民族偉大復興的時代，社會的進步要求我們每個人都有文化自信。因此，人們不但要從外表和禮儀上做到謙謙君子，還要從內心做到格物致知，知行合一，就是要做到致良知。