《莊子講記》第一篇 逍遙遊

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將 徙於南冥。南冥者，天池也。且夫水之積也 不厚，則其負大舟也無力；覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟 大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力；故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今培風 。揹負青天，而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。蜩與學鳩笑之曰：我決起而飛，槍榆枋，時則不至而控於地而已矣。奚以之九萬里而南為？』適莽蒼者三餐而反，腹猶果然，適百里者宿舂糧，適千里者三月聚糧；之二蟲，又何知？小知不及大知，小年不及大年，奚以知其然也？朝菌不知晦朔，惠姑不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎？湯之問棘也是已。『窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千裡，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，搏扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。』斥笑之曰：『彼且奚適也？我騰躍而上不過數仞而下， 翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？』此小大之辯也。故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣，而宋榮子猶然笑之。且世而譽之而不加勸，世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也；雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有 五日而後反，彼於致福者，未數數然也；此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：『至人無己，神人無功，聖人無名。』堯讓天下於許由，曰：『日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶屍之，吾自視缺然，請致天下。』許由曰：『子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝，偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君！予無所用天下為，庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。』肩吾問於連叔曰：吾聞言於接輿，大而無當，往而不返，吾驚怖其言，猶河漢而無極也！大有逕庭，不近人情焉。』連叔曰：『其言 謂何哉？』曰：『藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五穀， 吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外；其神凝，使物不疵癘，而年穀熟，吾以是狂而不信也。』連叔曰：『然，瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鍾鼓之聲，豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之；是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁萬物，以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉，以天下為事？之人也，物莫之傷；大浸稽天而不 溺，大旱金石流，土山焦而不熱。是其塵垢 糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為 事？宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，然喪其天下焉。』惠子謂莊子曰：『魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自也。剖之以為瓢，則瓠落無所容，非不然大也，吾為其無用而掊之。』莊子曰：『夫子固拙於用大矣！宋人有善為不龜手之藥者，世世以為事；客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：「我世世為，不過數金，今一朝而鬻技百 金，請與之。」客得之以說吳王，越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽，而浮於江湖，而憂其瓠落無所容，則夫子猶有蓬之心也夫？ 』惠子謂莊子曰：『吾有大樹，人謂之樗，其大本 擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用 ，眾所同去也。』莊子曰：『子獨不見狸乎？卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不闢高下，中於機辟，死於網罟。今夫牛其大若垂天之雲，此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野？彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧；物無害者，無所可用，安所困苦哉！』

《莊子》在中國文學中非常有名。下面我們開始 研究《內篇》的第一篇，《逍遙遊》。

在中國文化裡頭，逍遙這兩個字是莊子最先提出來的，莊子講的逍遙，不是西門町那個逍遙池的意思，那是洗澡的地方；不過也許有一點取《莊子》裡逍遙的意味。我們現在說人生要逍遙逍遙，這個逍遙常常是修道的人的理想，等於學佛的人要求解脫。結果我們看修道的人，又吃素又守戒，又這樣又那樣，認為這叫做道。看他一點都不逍遙，越看 越苦。學佛修道要求逍遙解脫，人生既不逍遙又不解脫，這個人生是很苦的。

《逍遙遊》，我們看了這個題目要特別注意，逍 遙是逍遙，遊是遊，因為逍遙了才可以遊，不逍遙 不能遊。借用佛家的觀念，人生解脫了，才能夠得 遊戲三昧，在人生的境界裡面遊戲。所以拿這個觀 念講，什麼叫人生?我們可以作一個答案：痛苦的 累積叫人生。人生可以解脫痛苦，就一定得到逍遙 自在。

我們現在首先要對《逍遙遊》做一個綱要，大家要把握這個綱要。《逍遙遊》全篇的內涵都指導著我們的方向。第一個主題，就是人生要“具見”，見地具備，就是普通講的見解，再普通一點講，就是眼光、思想。一個沒有遠見的人，見解都不行，要想成功一個事業，或是完善一個人生，是不可能的。所以莊子提出來“具見”，具備見地，才能夠腳踏實地，從基本做起。因此後來的禪宗，首先講；個人一定要“具見”，具備高遠的見地，見到道才能夠修道，不能見道還修個什麼道。假如說我們見到了眼前有一塊黃金，然後想辦法把它拿起來，你沒有看到黃金，在那裡瞎想有什麼用?所以莊子第一個提出，真正的要見道才能修道。換句話說，人修道也好，作人也好，要真正地瞭解了人生，才能夠懂得人生。那麼具個什麼見呢?《逍遙遊》就告訴我們：解脫的見。人生不要被物質的世界，不要被現實的環境所困擾。假如是被物質世界、現實環境所困擾了，那麼人生的見解已經不夠了。所以能夠具備了高遠的見解以後，那就不會被物質的世界所困擾，不會被人生痛苦的環境困惑了，自然會超越，會升華。這一篇《逍遙遊》，它的內涵就是如此。

世界上最高深的道理，同人的最深厚的感情一 樣，語言文字是沒有辦法表達的，不管什麼中文、 英文、法文、日文，沒有辦法表達。語言文字如果 能如實地表達人的思想，那人輿人之間就不會有誤 會了。譬如怎麼表達哭，只有哭了才曉得，就是這 個道理。但是也有最高明的人，不能表達的東西， 可以轉個彎來表達，那就是用比喻來表達。所以世 界上最高明的大宗教家就善於用比喻，釋迦牟尼佛 最善於用比喻，如用蓮花的比喻等；耶穌也很會用 比喻；莊子也常用比喻。因為有時候不用比喻講不 出來，譬如我們恭維一個人很漂亮：“你比楊貴妃還 漂亮。”楊貴妃究竟有多漂亮，大家也沒有看到過。 不過拿來比喻來說明漂亮的程度。所以《逍遙遊》 裡面有兩個大方向，在很多關鍵的地方用比喻，來 告訴我們人生和修養的方法。哪兩個大方向?

第一個方向告訴我們“物化”，這是中國文化中 道家的一個大標題。宇宙中所有的生命，所有的一 切外物，都是物理的物象變化，物與物之間互相在 變化，所以叫“物化”。譬如我們人也是，“物化”變 出來的，一個男的，一個女的，彼此有變化，就變 了那麼多人；人生命活動中所需要的牛奶、麵包、 米飯、青菜、香腸等，經過變化又變成了人；人所 排洩的汗、口水，大小便，又變成了肥料；肥料再 變成萬物；一切萬物又互相變化，而且非變不可，沒有一個東西是不變的，“物化”。在道家的觀念裡，整個宇宙天地就是一個大化學的鍋爐，我們只不過 是裡面的“化”物，受“化”的一個小分子而已。 要如何把握那個能“化”，能“化”的是誰呢?把那 個東西抓到了就得道了，就可以逍遙了，不然我們 終是被“化”的，受變化而變化，做不了變化之主， 造化之主。要把握住造化之主，才能夠超然於物外， 超出了萬物的範圍以外，所以莊子告訴我們‘物化” 的自在。那麼，莊子同時在這個觀念裡頭也告訴我 們，人也是萬物之一，人可以“自化”。如果明白了“具見”，見到了“道”的道理，我們人可以“自 化”，我們這個有限的生命可以變化成無限的生命， 有限的功能可以變化成無限的功能。第二個方向就 告訴我們，真正的變化是什麼?人的變化。我們人， 可以把自己昇華成超人。這個超人怎麼變呢?超人 就在最平凡中變。我們做到了《逍遙遊》這兩個要點，才真正達得到逍遙。

我想在座諸位先生、同修讀遇《莊子》，研究過《莊子》的很多，不過我報告我的意見。

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡 也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將 徙於南冥。南冥者，天池也。

《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙 於南冥也，水擊三千里，搏扶搖而上者九萬里。去 以六月息者也。”

Mustang也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼 蒼，其正色邪?其遠而無所至極邪?其視下也，亦 若是則已矣。且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠；水 淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今培風；揹負青天而莫之夭闕者，而後乃今將圖南。