我想，這首詩表達的是境界。相對於上天，下界則為塵世。非常清楚！塵嘛，不乾淨。所以，凡人則必須拿一塊抹布時常擦拭那些骯髒的塵埃。而作為修行有潔癖的企圖超凡脫俗之人則要勤拂拭。但是，豈不知，在上天仙界佛道法家，那裡是乾淨的，佛道是四大皆空，豈有塵埃，豈容塵埃！故此：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃！牛逼吹得三響。要不是唐僧有一盞金缽，儘管歷經千難萬險，跋涉萬水千山，遇險八十一難，恐怕就要空手而歸了。佛也就是那麼回事。世間也好，上屆也罷，沒有絕對的一塵不染。還是：身做菩提樹，心應明鏡臺，時常勤拂拭，勿使惹塵埃。

菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。

按我的理解是這個樣子。你能看到一棵樹，那麼你自然就能夠看到灰塵，因為你是用眼耳舌鼻等去感知這個世界的。

世界還是那個世界，就看我們怎麼去感知這個世界。等到我們不只是靠感官去感受世界，到能真正感知世界自然就是菩提本無樹，明鏡亦非臺了。

請諸位斧正。

超出三界外，不在五行中，心中無一物，才算是真空。人生一春，草木一春。生不帶來，死不帶去！幸福何處來？就在人心田。人的心代表天上的星星，照亮了別人也照了你自己。阿彌陀佛...

說的是一種境界。相對於“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”是一種初級境界，“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃"從佛學的空性、忘我是追求來說，境遇更高一點。禪宗比較講究頓悟，就是說修煉講究悟性高低，第一種是勤奮，第二種是覺悟。就是說死煉不如活學。

還有一個例子說境界，更透徹。第一重，看山是山，看水是水。第二重，看山不是山，看水不是水。第三重，看山還是山，看水還是水。比較常用在藝術境界。

沒開悟時看山是山，看水是水。看不到山水裡的美和風格，精神氣質。

開悟以後，看山看水不是隻看到表面了，能看到表象之外的東西。

當你更成熟老到，境界更高的時候。一切都可以信手拈來，一看可以看穿事物的本質，沒有必要在意什麼形式和說法了。這就看山水還是山水。並不是回去了，而是更自由了，遊刃有餘了。

本性為佛性，佛為無上智慧。即菩提。有樹為菩提樹，佛陀在樹下成佛。但是智慧不會就是那棵樹，而是自身的開悟。修道之人稱明鏡為心臺，本性即在明鏡臺之上。坐禪時心坐明鏡臺為一個境界。但是明白禪悟卻不是那個明鏡臺，而是本心。所以菩提與明鏡臺都是有而非無。真正覺悟是空。所以原本無一物啊。

《自由體詩》

——（論一下，惠能之語）

胡語說的破天荒，不到徹底心不甘。

後世愚者痴痴吹，總把廢話放神壇。

第一，“菩提樹”與你無關，拿“菩提樹”說事兒沒用！

第二，你的“心”不是明鏡臺，哪兒有什麼“塵埃”可以落？也沒地方落！

第三，人的“心”中只有本性，沒有“垃圾”、沒有“灰塵”！“人性”中只有倆事兒：“快樂”和“煩惱”。

第四，人的本性就是趨利避害，“危險境遇”可以逃離，而“心中的恐懼、煩惱”必然如影隨形，不可逃避，任其存在而不管，就可以因適應而堅強，此所謂“直指人心，見性成佛。”與此同時，把全部力量用來付出建設性的行動、用來創造快樂，畢竟快樂是可以創造的! 快樂多了，煩惱相對就少了。這樣就會獲得智慧，這就是通向幸福、卓越的路。

慧能大師《菩提偈》的這四句，高僧大德都不敢說“盡解”，作為凡夫俗子的我，更不敢信口評之。

以我個人的淺識，簡而言之:“色即是空，空即是色”。

菩提（智慧）本來是沒有的，就如老子的：道可道非常道，名可名非常名一樣。人的本性本來清 淨，本來就什麼都沒有，那裡來的灰塵呢？。通過這些我們可以看出，彗能大師告訴我們，一切有為法都是虛幻不實的。應放下一切執著，順其自然才會明心見性。本人淺見讓大家見笑了。南無阿彌陀佛。南無觀世音菩薩。

通俗的解釋應該是：菩提（智慧）本來就沒有樹，他是五行的，換句話說神秀說的“身是菩提樹”，拘泥了自己的身體。也就是說，“身”，本來也是無，只是“名”叫做菩提、身。如果執泥於“名”，就執著於“有”了。後面一句“明鏡亦非臺”，明鏡也不是照臺，明鏡本來並不會照東西，是人的覺知，賦予了他“能”照。換句話說，心本無心，因為有外物的對待，就生了我的“心”（念頭）。最後兩句，“本來無一物，何處惹塵埃”。本來，是說“宇宙生命”這個本來為什麼沒有“一物”呢？因為所有的“物”，所有的“有”，都是“心”這個鏡臺“造”的“知”，本體其實是“無”。

菩提樹是客觀存在的，明鏡臺也是客觀存在的，但如果人心中無物，那麼一切客觀的存在就都不能影響一個人的內心。說的更玄幻一些就是一切所謂的客觀存在只不過是內心世界幻覺，如果從內心裡摒除了這一切，那麼紛雜的身外世界就影響不到內心的清淨了。這兩種解釋都又一個共同點，那就是以內心世界決定身外的一切，這是一種極度自我中心的唯心主義觀點。

心中無一物，這本身就是一種自欺欺人的謊言。儒家王陽明說的好：除山中賊易，除心中賊難！這種總結是非常符合人性的，最厲害的賊在心中，怎麼可能心中無一物！看看物質世界，除了從人心裡發出來的各種惡念惡行，還有什麼能夠算作塵埃呢？正是人心中的塵埃導致了社會的烏煙瘴氣，正是人心裡的邪惡造成了世界的各種罪惡。

人想通過悟性或者修行達到心中無一物的理想境界，那隻不過是一種想法罷了。囊腫裝滿黑色墨水的筆，無論用什麼方式努力寫，字跡都是黑色的。但人性中的驕傲卻總是看不透這一點。結果就導致了一代代的自欺欺人，當真相被模糊到一定程度後，糊塗佔據了主流，蠻橫倒成了真理，然後被許多人頂禮膜拜！

菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃！菩提本來就不是樹，明鏡也不是臺子，本來就空無一物，哪裡還需要執著塵埃的去留？，不要執著於現有的東西，也不要妄想未發生的，該來的終究會來，去也阻止不了，不如靜下心來，定下這躁動不安的心！

“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”這是禪宗六祖慧能大師著名的四句偈，基本意思是:菩提本來無樹，明鏡葉不是臺，原本恐無一無，又到哪兒若來塵埃？

如果單從這四句謁來看，而沒有設定背景或事件，那麼李姐起來難免雲裡霧裡，似懂非懂，要真正讀懂，就必須和北棕創始人神秀的另外四句偈合起來一起理解:“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂試，勿使惹塵埃。”

神秀和慧能是師兄弟，他們的師父是禪宗五祖弘忍，根據《壇經》記載，當時五祖一日換門人盡來，要大家各作一偈，並說悟大意者，即付汝衣伐，稟為六代。結果神秀寫了以上四句偈，但五祖不滿意，後來慧能作了以上四句歌偈。

讀了神秀的四句偈，我們能明白神秀對於佛性本心的理解，他認為應該通過修行而漸悟，我本身就是一顆菩提樹，我的內心也如同明鏡一般，只要我經常內省反思，防微杜漸，就能保持內心的明淨如初，這就是北禪宗的“坐禪習定”、“住心看淨”。

慧能的四句偈，更讓人期待，對後世的影響更大，他推動了佛教中國化，讓中中國人相信佛教不是外來，佛性人人皆有，不要執妄念，自可明心見性，茲證菩提。而“菩提本無樹”四句指明瞭不拘泥萬法也可以領悟得到，不論次第，直接成佛。

不是每個人都能頓悟的，但修行卻是每個人都可以做到的，修行的終點並不一定是領悟，但漸悟無疑是適用每個人的道路。

這是禪宗六祖寫的一首詩。他叫惠能，他的頓悟派禪宗的出現，是中國佛教史上的一個革命性的產物。佛教本來來自印度，在東漢年間傳入中國，一開始，佛教的傳播受到很大的阻礙，因為他的思想體系與中國的固有的文化格格不入。主要是以下幾個方面的原因。

第一，佛教與當時社會思想領域佔據主流的儒家思想產生了衝突。儒家是強調現實的，強調入世的，儒家認為人的價值和最高理想是成就聖人的人格，成為那種修身齊家治國平天下的人，儒家把人的價值定位在現實世界，定位在此岸世界，並沒有什麼虛無飄渺的彼岸世界。而佛教則不同。佛教以因緣為基礎，告訴人們四大皆空，人的最高理想是到西天淨土成為佛，享受無上的幸福。

第二，儒家要求仁愛，仁愛的基礎是孝，而佛家則要求人們拋妻棄子青燈黃卷，遁入空門萬事不管，這是第二個衝突。

第三，儒家強調以禮為中心的社會規範和秩序。如孔子主張君君臣臣父父子子，後來稀西漢的董仲舒更是強調人倫之間的無常，這就要求人們遵守社會等級制度，而佛教的教義是萬物平等，人人都有成佛的機會。無論你是王公貴族還是平頭百姓，都是一樣的。所以這是他們之間的第三條衝突。也就是說，佛教徒到底要不要敬王的問題。

佛教的發展比較緩慢。但是中國文化具有強大的融合與改造能力，能將外來文化改造成中華文化的一部分。在佛教發展的過程中，隨著各種佛經被運用中國的漢字和書寫習慣被翻譯出來的時候，必然帶有中國文化的特質。所以，在這個基礎上，產生了各種佛教的教派。本文講的禪宗就最中國化最有革命精神的教派，禪宗特別是禪宗六祖的出現，一下子讓佛教發展壯大起來，起真正的原因，在於他的修行方法的不同。這就是這首詩的意境之精細佛理。

我們知道，人類總是很懶惰的，他們總想用最小的代價獲得最大的回報。在佛教的修行上也是如此。

本來的佛教的修行是非常辛苦的。要斷絕慾望遠離紅塵，要每日唸經拜佛心無旁騖，這些繁瑣的儀式倒也罷了，最重要的是我們不知道在這樣辛苦的條件下，到底什麼時候才能成佛。

禪宗六祖慧能的出現，讓這一切發生了巨大的改變。

關於六祖慧能，有一個傳說，據說他本是個獵人，不識字，但是天生聰明有慧心。在拜在五祖弘忍門下時候，僅僅是個廚房做飯的雜役。五祖要將衣缽傳人，就叫來大弟子神秀，讓他寫一首偈，神秀寫道：“身是菩提樹，心似明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。而正在廚房幹活的慧能，因為不會寫字，就自己口述請人幫他下來，慧能寫道：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，由來無一物，何處惹塵埃”。

五祖認為神秀的修行不夠，對佛性的理解不夠，就祕密地把衣缽傳給了慧能，並讓慧能連夜逃走，慧能回到老家廣州，經過十多年的修行帶徒，最終在弟子的幫助下，成為禪宗的六祖，成為禪宗的南方教派的教主，而神秀則成為北方教派的教主。

那麼，慧能和神秀的這兩首詩，到底有什麼區別，那麼慧能的詩到底是好在哪裡，為什麼五祖能把衣缽傳給他呢？

其實，他們兩首詩的不同，是修行方法的不同。神秀認為修佛要用盡全身心的力量，不斷地讓自身和內心清靜，就像是擦拭鏡子的一樣，一旦有灰塵，就要擦趕緊，但問題是，理論上講，人心永遠都沒有清靜的時候，所以修佛是一個痛苦的循序漸進的過程，這種修行方法就是當時最流行的漸修派。

而慧能認為，人心就是佛心，佛並不是外在的，而是在我們的內心，內心之外，別無它物，人人都是有佛性的，只要我們能返回自己的內心，找到佛性，就能成佛。而成佛的過程也許就是那個一瞬間，一下子就頓悟了，就能成佛了。慧能的這個修行方法叫做頓悟派。就像是慧能在另外一首詩中說的那樣：菩提只向心覓，何勞向外求玄？聽說依此修行，西方只在目前！

惠能曾經說，“隨其心淨，則佛土淨。”接著說：“心但無不淨，西方去此不遠；心起不淨之心，唸佛往生難到。” 這就很明顯地告訴我們，人心 就是佛心，你修佛不需道外面尋找，否則就是到了西天你也找不到。真正的修行方法，是自己到自己的內心深處去找。慧能又說，“我心自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，向何處求佛！”“若能心中自有真，有真即是成佛因；自不求真外覓佛，去覓總是大痴人。”反覆申明向人的自我求真，自我求佛，這是惠能教導其弟子立地成佛的唯一途徑。在他看來，求佛的人只圖自悟，不假外示，心注一境，化難為易，自能達到目的。

通俗地說，慧能認為，既然內心有佛，我們在修行的時候，就有可能突然發現佛性發現佛心，就可以一時間茅塞頓開產生了化學反應，這就是頓悟。慧能的理論與傳統佛教的修行方法相比則更具優勢。

這種修養對生活在紅塵中普通人來說可望而不可即，因為我們不可能做到四大皆空，萬緣具滅。但是“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，時常反省拂拭，還是可以做到的

我的理解就是不管在工作和生活中，需要一顆順其自然旳心態和積極的態度。也就是積極能好本職工作，儘可能的保持好正能量的積極心態！積極鍛鍊身體！合理安排時間，張馳有度，在這個高度商業的社會裡，物慾橫流，欺詐盛行，能做到勤身營務，恭慎保持已屬不易。[祈禱][祈禱][祈禱]

簡單的說，就是“四大皆空”，甚至像在寺廟叩拜佛祖這樣的行為都沒有必要，因為“本來無一物”。可以說是佛教理論的最高境界。可惜世人“以小人之心度君子之腹”，甚至自己做了傷天害理的事，也想賄賂菩薩銷災。你看哪個老虎跑掉了？

本人雖然信佛，但是我今天想從做人方面談下我的理解：現實生活都不易，降臨世間本來就沒有帶來什麼，何苦又要把身外之物據為己有，把自己搞的遍體鱗傷。一切果皆因自己的行為舉止的結果，所以，沒有對與錯，沒有是與非，放平心態有了足以支撐你生命的物質後，其他一切隨緣吧！給予我們生命的父母做到問心無愧，給予我們幫助的朋友及路人做到問心無愧，給予我們賴以生存的國家問心無愧足矣！

本無一物的道，能生萬法，能育萬物，不增不減。惠能明心見性，識得本心，但如果沒有神秀作偈的緣，也無法做出此偈。沒有緣生哪來的慧法？因此可以斷定神秀是為了配合惠能才來此世間。

秀曰：身是菩提樹 心如明鏡臺 時時拂塵室 勿使惹塵埃

惠曰：菩提本無樹 明鏡亦非臺 本來無一物 何處惹塵埃