孔子的思想是對的嗎？

這個問題的涉及其實非常的寬泛。

以孔子為代表的儒家思想文化已經傳承了幾千年，在歷史的長河中被認可和被反對是交替的，有秦朝時期的“焚書坑儒”，也有漢武時代的“罷黜百家，獨尊儒術”；有宋代時期的輝煌，也就明清時期的動盪和革新。

早起的儒家思想，其核心可以用一個字來概括，就是“仁”。

何為仁？簡單來講，就是“愛人”。儒學早起的核心觀點是仁愛之道，主張以愛人之心和諧人際關係，以愛人之心鞏固核心道德，並且早期儒學也主張“貴賤有序”。而“貴賤有序”這樣的觀念放在今天，一定是會被批評的，放在文革時期也一定是會被批鬥的，但是在春秋時期，統治者會因為儒家尊崇和提倡“貴賤有序”的思想而推崇儒學，並且運用儒學統治人民的思想，從而達到“國治”的目的。

比如，儒家經典著作《大學》的核心就是修身、齊家、治國、平天下。其提倡的就是以儒學核心思想統治兼修，欲平天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。

可以說，《大學》的核心思想放在任何歷史背景下，都是具有非凡的指導意義的。但是，還是出現了焚書坑儒這樣的歷史。後世對於這一歷史，評價為古代中國文化和統治的政治性失敗。也就是說，焚書坑儒並不是對儒家文化的極致反對，並不是給儒家文化貼上了錯誤的標籤，而是出於某一種政治手段，為了達到統一和制衡而採取的措施。這一歷史事件反應的並不是儒家思想的錯誤，而是政治手段的失敗。但是很多人卻將此標榜為是孔子思想的錯誤釀成的歷史性悲劇。

儒家思想發展的另一個春天，就是漢武帝時代的“罷黜百家，獨尊儒術”的政治主張。同樣，是為了加強統治者的中央集權制和君主集權，運用統一的文化來達到統治思想的目的。這個時期的儒家文化是相對不成熟的，在漢武帝以前的漢朝統治者不喜歡儒家思想和文化，所以到了武帝前期，儒家的學術源流幾乎斷絕了，而輔助君王的官員常常因為學術流派的不同而不能達成統一的意見，並且內鬥嚴重，通懂儒家思想和文化的董仲舒因其主張更加符合時代背景，更有助於統治者達成目的，所以就有了獨尊儒術的文化盛世。

儒家文化的再一次輝煌時期是南宋時期，朱熹是其集大成者和傳承者。此時的儒家文化，經過了千里的歷史沉澱和教訓，吸取了佛家思想和道家思想的精髓，更加的成熟和全面。朱熹的理學就是儒家思想文化的傳承和創新。

到了清末，外來思想和文化的滲透以及中國的新思想運動，對儒學的衝擊是非常大的。甚至到了文革時期，對儒學的打擊也是毀滅性的。

對於思想和文化，有一句話叫做“取其精華，去其糟粕”，找到適合自己的文化和思想，找到適合這個時代的思想，才是我們應該努力的方向。

首先，用我們現代人的思維去看孔子，孔子的許多思想在現在還是適用的，“仁，義，禮，智，信“在現在依然被很多人用來規勉自己，我們不能百分百說孔子的思想都是正確的，但他依舊作為現代文人的標榜，作為社會廣泛認可的思想家，那就證明他的輿論導向是正確的，他對現代社會依然可以起推動作用，那麼他就值得用來樹立正確的人物形象，值得作為道德的標榜。

不全對，與他所處時代的侷限性有關，畢竟是快2600年前的古人了。

你要是在那個時代，反對封建主義？估計有沒有這個人還是兩說。中國古代對付異端比西方教會統治時期更血腥，不是說燒死了事，那個時代玩異端估計要滅族。

同樣現今的時代完全照搬孔子那一套，那叫復辟。選擇性的接收，畢竟那東西說白了符合他那個年代的需求，卻不符合現在。

一般人在介紹孔子時，不僅會說他是儒家的代表，更會給他冠上教育家或哲學家的身分。他的確收了很多學生，但他講出了什麼哲學嗎？至少在現有的義務教育，我們對孔子的瞭解主要是來自於《論語》摘錄的文章。那麼，學習《論語》就是學習哲學嗎？或者能說孔子是一位哲學家嗎？

儒家權威還是儒家哲學？

對一般人而言，「中國哲學」幾乎就是「中國傳統思想」的同義詞，其中又以儒家為主流。從孔子算起，儒家大約有兩千五百年曆史，不過一直到1914 年，北京大學才首次以「中國哲學」為名設立學門；而公認首開風氣之先的著作——胡適的《中國哲學史大綱》——則是在1919年才出版，從名稱上來看，儒家並不理所當然地算是哲學，因為儒家自古以來從未拿「哲學」一詞來指稱自己過。

而就胡適的說法，「中國哲學」的創立目的之一，是要把儒家從精神、道德與哲學的權威上拉下馬：

儒學曾經只是盛行於古代中國的許多敵對的學派中的一派，因此，只要不把它看作精神的、道德的、哲學的權威的唯一源泉，而只是在燦爛的哲學群星中的一顆明星，那麼，儒學的被廢黜便不成問題了。

中國傳統學術是以儒家經學為主流，並且有尊奉經典的強烈傾向。所以胡適要藉由強調「儒學只是眾多學派之一」以去除其權威地位，也就是將儒家「降格」。先不談民國初年的思想背景，從上述說法可以看出，胡適認為儒家與哲學在思想性質上不是理所當然地合拍：儒家傳統上一直具有某種權威性，哲學則具有相當的懷疑與思辨精神。在胡適看來，似乎儒家思想可以區分為兩種，一種是權威性的，一種是哲學性的，而他本人則是要打倒權威、重現哲學。這麼說來，至少在態度上，儒家和哲學也可能有差別了。

孔子的思想是哲學嗎？

不光是名稱或態度的問題，對西方哲學稍有涉獵的讀者，相信都能發覺《論語》和西哲理論的思想差異甚大。這不是說孔子思想和西哲理論有所衝突，而是指它們的表達形式和概念命題很難直接對應起來，譬如「仁」和「孝」要如何翻譯成英文，學者們一直有不同的意見。所以，就算我們不以《論語》為某種權威，也還 不能推論出它代表某種哲學。

當然，哲學圈內研究孔子思想者頗多，他們恐怕不會輕易承認孔子不是哲學家。考慮到孔子思想和西方哲學確實差異不小，一般有幾種常見策略，來解釋這種差異不足以否定《論語》屬於哲學：

認為孔子思想缺乏哲學的形式，但還是具有哲學內容或主張，所以差異是在形式上。以哲學有許多型別，並以孔子思想代表了哲學的一種，這就允許了內容上的差異。強調有某種文化就有某種哲學，孔子思想既是中國文化的代表，所以有中國文化就有孔子哲學，所以差異是在文化上。

這三個策略的共通問題，在於它們多少都擴大了「哲學」的指涉範圍。或許你可以說語詞定義是隨人而定的，指涉範圍當然也可以改，但是，為了承認孔子思想的哲學性而修改定義，頗有先射箭再畫靶的味道。也就是說，這些策略並非檢驗孔子思想的內容是否屬於哲學，而只是告訴你孔子思想很重要。或者是說，這是把哲學視為一種有智慧、有深度的評價性用語，而並沒有限定哲學應該要討論什麼問題或內容。

《論語》是給你格言，還是給你思辨的理由？

有些人也許會說，儒家有很強的倫理學關懷，不少儒者都曾經解釋道德的根源何來、為何要實踐道德，譬如孟子說人人都有天生的道德能力，也就是惻隱、羞惡、辭讓、是非等四端之心。但問題在於這一點好像不太適用於《論語》，至少教科書內所舉的子曰云雲，似乎只有教你怎麼做，而沒有給出什麼理由。

譬如孔子答學生問仁的兩個例子：

顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」

仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」

我們可以看到，顏淵和仲弓兩位學生在得到孔子的回答後，表示自己願意遵從。孔子所言當然有其價值，尤其是在他所屬的時代裡，「克己復禮」和「己所不欲，勿施於人」可視為生活經驗的一種總結。但至少在這樣的語錄形式裡，就算孔子思想中隱含著堅強理由，讀者也很不容易看出來。

哲學的特色之一，是以有條理、有論證的方式來說明為什麼某立場可信，但《論語》似乎只是一些生活原則的集合。已故的臺大哲學系教授方東美，就曾經說 《論語》是「格言學」而非「哲學」。從這一點來看，孔子思想可能還比較接近宗教。事實上，我們的確有孔廟與祭孔活動，甚至清末民初還曾出現一個孔教會，打算以儒家為國教。

如果孔子思想要能夠算是哲學，至少它應該為某些哲學問題提供理由，而且是不訴諸信仰的、可供反省檢驗的理由。各位不妨想一想，你曾在孔子言談中看出過某種觀點背後的理由嗎？

先提出哲學問題吧！

在學術圈中，試圖把孔子思想給「哲學化」的人一直都不在少數。他們在實務上的主要方式是：

設定倫理學問題。

解讀《論語》的各個段落，並將解讀出來的諸多內容，重新分配並組織成對倫理學問題的描述、解釋、迴應。

試圖找出可能隱含的理由或論證。

譬如，為什麼我應該成為君子仁人？可能因為仁本身就是價值的終極來源，可能因為行仁長遠來看是有利的，可能因為仁是理想人格的實現，我們可以審視 《論語》能夠提供哪些理由或論證。如此一來，就算孔子本人雖然不能算是哲學家，也不妨礙我們從他的思想當中學習哲學，或至少是從他的語錄中找到某種哲學價值。