“無為而治”是道家的基本思想也是其修行的基本方法。這一思想是由老子首先提出來的。他認為天地萬物都是由道而生的，而且運動變化也遵循道的規律。

道以自然為本，那麼對待事物就應該順其自然，讓事物按照自身的必然性自由發展，不以人為干涉，不以有為去影響事物的自然程序。也只有如此，事物方可正常發展壯大。

道家的無為而治，對後世的安邦治理正面影響不小，如唐初把道教定為國教，出現“貞觀之治”盛世；明初的“修養生息”國策無不受道家之影響。據史料，古代史上的五大太平盛世，都間直接受到道家理論的正面影響作用。

由此可見，既使當今的我們，也應積極借鑑道家理論，循規蹈矩，按章辦事，以德治國，以理服人。

老子的無為而治是說給統治者的，因為他的工作是務虛的，他是標杆，不能亂動胡折騰。當然無為不是啥也不幹，他的規則已經樹立，像機器能正常高效運轉，結果是有為的，是無為而為。

南懷瑾的《論語別裁》中有一段“子曰：無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。”。其關於無為而治是這麼分析的：

一般人說儒家的人反對道家，說道家所提倡的“無為而治”，就是讓當領袖的，萬事都不要管，交給幾個部下去管就是。這樣解釋道家的“無為”，是錯誤的。實際上道家的“無為”，也就是“無不為”，以道家的精神做事作人，做到外表看來不著痕跡，不費周章。譬如蓋一棟屋子，就在最初，把這棟房子將來可能發生的毛病，都逐次彌補好了。所以在蓋完了以後，看起來輕而易舉，不費什麼，而事實上把可能發生的漏洞，事先都彌補了，沒有了，這就叫“無為”。換句話說，就是現在已經看到，某一件事在將來某一個時候可能發生問題，而現在先把問題解決了，不再出毛病，這就是道家的“無為而治”，這是很難做到的。並不是不做事、不管事叫做“無為”。

咱們的國家領導們也曾說過類似的話。有一句是“幫忙別添亂”。還有一句是“不折騰”。（當時的翻譯們可是費了牛勁才給外中國人解釋清楚的）

“無為而治“，是盡人事聽天命的隨遇而安，不是無所事事，卻期盼事情都可以自行解決！

無為而治需要做的合乎情理，需要懂得分寸，需要明白零界點在哪裡。這是一種智慧，一種豁達！

任何過多的干預都會適得其反，但這並不代表你什麼都不做！

比如，孩子因為父母過多的干預，產生了強烈的依賴或者產生強烈的逆反情緒，到最後不是兩敗俱傷就是孩子成了一個長不大的孩子！

比如戀人之間因為對方的過度關心，造成心理負擔分手的也不在少數！

工作也是一樣，領導佈置給屬下的任務，讓他們按照自己的方式去完成就好，而不是逼著同事非得要按照自己的方式強制性要求，久而久之，同事之間的關係便會生裂痕！

無為而治的基本點是信任二字，因為自信，可以在面對問題時收放自如；因為相信他人，所以給予足夠的空間！

無為而治不是什麼都不做，而是不過多的干預、充分發揮萬民的創造力。無為即不妄作為，需遵循客觀規律而為。（無為而治指的就是不妄作非為，而是需要遵循一定的規律上面）

但是這需要本中國人民的全力參與，在政府不多幹預的情況下，本中國人民遵循去正確道德意識的指示，使政府在不多幹預的情況下，本中國人民仍然能夠通過正確的道德意識的指示使社會正常運轉！

這需要社會公民具有良好的個人素質，社會公德意識！而中國也正在朝著這個方向在前進！現在我們就算吧快遞放在公共場合一段時間，也不會有人拿走。相反如果你放的特別凌亂或許他們還會幫你整理一下！

這是社會公民個人素質和社會公德意識的集體昇華！

無為而治，既順乎自然以治，是春秋時期著名思想家老子所創立的到家學派的核心思想，也是中國最早的治國理論。因而具有極大的借鑑意義，現階段中國正處於社會轉型時期，這就需要當今的領導者必須同步進行轉型，完成從傳統的官僚制領導到具有新理念，新思維的現代領導的轉型，在領導理念，領導方式上實現“質”的飛躍。

不要瞎折騰，甚至是不要折騰。治大國如烹小鮮。天地自然自有其發展規律，人慾善惡自有其生滅因果輪迴，地球其實是平的。

無為而治其實是道家思想，是由黃帝和老子的學說而來的。每當一個新的王朝建立的時候，為了恢復國內的生產和經濟，都會實行一段時間的無為而治。比較著名的是西漢初年，陸賈根據黃老學說綜合當時國內情況，提出不可“極武”，不能“用刑太極”，而要“文、武並用”，即所謂“無為而治”。請參看《新語·無為》。劉邦及後來的幾位皇帝都奉行了這一政策，使得飽經戰亂的國內生產有了極大的恢復，這才有後來的文景之治。

無為而治是什麼意思，可能一千個人就有一千個哈姆萊特。我認為，無為而治，不是真正的什麼也不做，被動承受。而應該是不對抗命運，逆流而上，更是順應自然，尊重規律，順天應命，順勢而為！！！因此，作為國家治理來說，要尊重自然，順應自然，尊重規律，利用規律，尊重民意，順應民心，不要強權壓制，征服自然，尊重科學，尊重人才，才能達到治理體系和治理能力的總體提質提升。對於個人來說，更重要的是認識自己，認清自己，與時俱進，順勢而為，同時自我反省，自我改變，自我革命，不強求，不奢望，順天應命，順勢而為！這才是我心中的“無為而治”。朋友們，你們認可嗎？！[祈禱][祈禱][祈禱][玫瑰][玫瑰][玫瑰]

“無為而治”出自《道德經》，是道家的治國理念。無為而治，是老子對君王的告誡，不與民爭。 老子認為“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸”，而且強調“無為無不為”。 “無為而治”並不是什麼也不做，而是不過多的干預、充分發揮萬民的創造力，做到自我實現，走向崇高與輝煌。 歷史上的太平盛世、巨集圖大業，都是在道家無為而治指導下取得。

無為而治。這句話的關鍵詞是而治！無為只是用於表示天下大治的上乘大智慧治理水平的！如果一位帝王什麼正事都不幹，整天只知道鬥雞，踢球，遊山玩水等等，而不去治理朝政，各級官吏及天下人們都想幹嘛幹嘛！無政府主義，自由主義橫行無忌！偷雞摸狗之徒收錄為雞鳴狗盜之上賓奇士等等！這樣子的能達到無為而治嗎？顯然是夢幻泡影而已！所以說，無為而治這句話無為不是核心詞！而治才是關鍵義。你的無為大法能達到天下大治的繁榮景象，你的無為才是通天道，融人德的無為之道！如果英明的帝王能夠領悟天道人德，順天意而應民心，自然就不用事必躬親，眉毛鬍子一把抓，三百六十行行行管，整天政務纏身，忙不勝煩了。那麼，老子的無為而治到底是什麼意思呢？其實就是連進二賢任能，用人之道！使有國家總務才能的任宰相，精於農務行業的任農桑大臣，精於商道的理工商…，以此類推！使天下各業由內行的精英去治理！帝王本身自然就不必去以外行管內行，勞心費力，嘔心瀝血，廢寢忘食去操勞，有時還因為外行管內行要務而幫倒忙，亂了國務大事！人盡其用，各盡其事，自自然然帝王無為而天下大治！至於本提問之副標題所說的情況，自然也如其理！人能無為而使父慈子孝，家業興盛，自己所從事事業名列前茅，自己所管理企業興旺發達，當然自己的治理水平也就是無為而治的上乘大智慧層次了！總之，悟道明德者才行哦！

‘’無為而治‘’指的是處理問題的方式，當面對問題時，無論做什麼都起不到效果的時候，就不如什麼都不做，讓事情順其自然的發展，直到無法繼續，最後不得不回頭，或者另謀出路，以達到自我成長的目的，正所謂無為治有為，既無為，又可以無所不為。。。

感恩題主這個好問題！

您的朋友其實並沒有真正理解《道德經》，也沒有真正理解“無為而治”。

正是因為他一切都是合乎客觀、自然的現象而為之，所以他就不會失敗，一切都是順勢而成。反過來，如果不瞭解規律，一廂情願地試圖以一己之力來個人定勝天，那結局往往就會是“為者敗之，執者失之”了……

所以，無為而治最後的結果是讓天下自然來歸。如果無所事事、消極懈怠，天下如何來歸呢？

如果以強力來有所作為，都將是自取滅亡。因為世間無論人、事、物，都有各自的秉性，其間的差異性和特殊性是客觀存在的，它們都必須按照自己的規律來執行；天下所有的事業也一樣，它們的趨勢也都是往復迴圈的過程。

所以，瞭解大道、學習規律的目的，就是讓我們明白：無為而治，才是大成功的真正祕訣！

無為而治，有五個特點——符合這五個特點，基本才是“無為而治”。

老子說的“善行”就是有德的行為，就像我們平常說的做好事；“轍跡”就是軌跡、痕跡的意思。

如果一個人做了好事，留下了痕跡；尤其有些人做好事，就是為了留下痕跡、就是為了留名、為了做秀、為了求人表揚，那就走到了道的反面——有意而為之，就不算是“善行”的表現了。

所以《道德經》第三十八章中就講了聖人是“上德不德”，也就是做了有德的事情之後，但心中並沒把這事當成是有德的事情，做完了就過去了，自然而然，風吹雲卷，了無痕跡，這就是“善行，無轍跡”——這是“無為而治”的第一個特點。

“瑕”就是瑕疵，“謫”就是指責、懲罰。“善言無瑕謫”就是說，如果語言表達很好的話，是沒有瑕疵的，別人也挑不出毛病。

但問題是，只要你開口講，別人就肯定挑得出毛病來——因為語言措辭這東西，每個人聽在自己耳朵裡都會有不同的理解。所以，老子在第五章中講“多言數窮，不如守中”；在第四十一章中說“大音希聲”，這就是要“少說”！關鍵時刻，有時用無言的方式反而效果會更好，無聲能勝有聲！在語言表達上也是這樣的。

這就是“善言，無瑕謫”——這是“無為而治”的第二個特點。

“數”是計算；“籌策”是計算的器具，比如算盤、籌碼等。“善數不用籌策”就是說，真正善於運算的人，用不到這些計算工具。

世界上很多事情，越算越沒勁，越算反而越容易被人算進去。所以，厚道是最高的智慧。你若有德、有愛、有胸襟、能處下，你做什麼事都是“不召而自來，不言而善應，繟然而善謀”的，因為你思想的震動頻率已經接近道了，那道自然會來幫助你。所以，有些事不用刻意算計，結果反而自然而然、水到渠成，這才是老子要表達的真正意思！

這就是“善數不用籌策”——這是“無為而治”的第三個特點。

“關楗”就是門栓的意思，橫著的門栓就叫“關”，豎著的就叫“楗”。“善閉無關楗而不可開”就是說，善於關閉的，不用栓梢，卻沒法開啟。

是啊，門已關，但人家明明沒有用門閂，也沒有門鎖，讓人怎麼開呢？這是不是很奇怪！老子想說的是，比如心門上鎖了，這個鎖是無形的，你到哪裡去找鑰匙呢？就像我們經常講的，無招勝有招——人家無招，你拿什麼去破呢？

所以，老子的真實意圖是說，真正的“善閉”是自然而然的，不防亦不失——雖然不關閉、不提防別人，但也不可開、不可破，任何人都摧毀不了、進攻不了、傷害不了。

這就是“善閉無關楗而不可開”——這是“無為而治”的第四個特點。

“約”就是用繩索來束物；“善結無繩約而不可解”就是說，善於和別人結盟的人，即使不訂合同，不用繩索拴住對方，對方也不會毀壞與他之間的盟約。

人的信仰就是典型的“善結無繩約而不可解”。信仰看不見、摸不著，但就像一根無形的準繩一樣會約束我們的言行舉止，但這個“準繩”沒人能看見它捆在何處，自然也就無法解開！

所以，善於結盟的人，用不著拿有形的契約去綁縛別人、控制別人，但跟他結盟者不會毀約，他們彼此之間的信任關係一直牢不可破。

這就是“善結無繩約而不可解”——這是“無為而治”的第五個特點。

所謂“無為而治”，本質上就是非人為的自律，是純天然的自律，是效法自然的自律。

老子的無為而治，能夠滲透到生活的方方面面，只要我們運用正確，定會收到意想不到的效果。但前提是，我們要保持純樸的大道天性，做一個無私無慾的人，做一個至純至善的人，做一個對別人有用的人。如此，小可以修身齊家，大可以治國平天下；如此，我們的人生價值便可以最大程度地發揮！

當我們把人生價值發揮到極致的時候，我們內心甚至靈魂的感受都將是極大的富足——也只有這種把自己奉獻給別人的方式，才可以讓我們自己得到最大的快樂與最真實的滿足！

讓我們一起走進生命，瞭解生命，綻放生命！

“無為而治”出自《道德經》，是道家的治國理念。《道德經》的思想核心是“道”，“道”是無為的，但“道”有規律，以規律約束宇宙間萬事萬物執行，萬事萬物均遵循規律。引申到治國，“無為而治”即是以制度（可理解為“道”中的規律）治國，以制度約束臣民的行為，臣民均遵守法律制度。

“無為而治”並不是什麼也不做，而是不過多地干預、充分發揮萬民的創造力，做到自我實現，走向崇高與輝煌。“無為”不是無所作為，而是不妄作為。因為不違背客觀規律，遵循客觀規律而為，所以無所不為，就是什麼都可以做，只要你遵循道，遵循客觀規律。

“無為而治”是一種中國古代哲學的道理，不能用常人的思維邏輯予以解釋。“無為”是一期望，就是指人在向目標努力的過程中不要期望目標一定能夠實現。“為”是指心境界，你不指望目標一定實現，但你為目標不懈努力，做到了“盡力而為”。“而治”是目標達成，你做到了也就達成了目標。關鍵是“做到了”，也就是不求一定實現，但求努力做到。

“無為而治”不是不治，而是不去過多的干預，讓人民發揮自己的創造力。

“無為而治”一詞出自道德經，我們都知道《道德經》是道家學派的著作，道家以“道”為核心，奉行“清淨無為”的思想。

“無為”不是無所作為，而是遵循自己的準則做事，不管後果什麼樣，事情發展總會自然而然的水到渠成。

老子認為治理國家應該“無為而治”，又說“無為而無不為”。無為並非什麼都不幹，而是要無為而為，即在順乎自然的前提下有所為。老子的無為而治，也稱為聖人之治，老子說：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。”又說：“聖人常無心，以百姓心為心。”意思是說，聖人永遠沒有自己的主觀偏見，以百姓的意見為意見。這裡我們倒是見到了老子那樸素的民主思想。

“無為而治”出自老子《道德經》，是老子的重要管理主張，並不是消極避世的意思，無為不是不作為，反而是做的更多之後的一種“太上”的狀態，像你朋友這種現象，是絕大多數人，我將從“無為而治”的含義、原因和應用三方面來分享一下經驗，相信你看完定會有所啟發！

很多人看到“無為而治”，第一反應多數都是不去作為，這種情況一般都是沒有通讀過道德經，而是從字面意思來理解，先秦諸子的作品距今時代太久，語言上變化太大，“言文分離”現象嚴重，至於如何演變的，這裡不多說，感興趣的話可以移步我的主頁，有一篇討論先秦諸子作品的解答。

首先要明白《道德經》講的是管理學法則，是老子通過天之道總結人之道的經驗，上天生養萬物，讓萬物和諧並生，這是大智慧，是人類可以借鑑的智慧，道就是這個世界執行的規律，上天不會干預人類的行為，但是會對人類有所警告，有所引導，管理者也一樣，要想做到“無為而治”這種境界，就不能什麼都想管，什麼都去管，要分析清楚問題的根源，從而做適當的引導，如老子所說，“治大國若烹小鮮”，就像做魚肉一樣，不能總去翻滾魚身，不能用鏟子長時間翻炒，這樣會把魚肉散落魚身，雖然不去經常干預，但你要時刻監管，時刻把控火候與變化，這才是“無為而治”！

每個人都有自己的思想，有自己的行為法則。當你去反覆的干預他的做法後，會導致兩個結果。

一是他失去自己的思想，不會主動去想事情做事情。

二是對你的多次管理呈現反抗的情緒。

這樣每個結果都不利於企業或國家的發展，但並不是不管，你要時刻監管他的行為，對不正當的行為，做出引導。提示他應當怎麼去做，而不是讓他完全按照你的想法去做這樣就會讓他逐漸成長為自己有思想，有辦法，有能力能幹事的主動型人才，這樣才讓企業或者我們的國家保持長青的新生代力量能夠快速成長。

“天下之難作於易,天下之大作於細”，“為之於未有,治之於未亂”。

這是老子已經告訴了我們方法，為小無內，為大無外，做小事不盡其小，做大事不盡其大，在事物萌芽期就開始管控，未雨綢繆，做出引導，但不是時刻進行干預，監管是必須的，要把引導和強制區分開！

“無為”並非是無所作為，而是無為而無以為，以無為而有為。

道德經的重點在於道，道德法三個層面裡，用道來約束德，用德來約束法，這樣就不會法而無情，人非草木，純靠法制的約束是行不通的！

所以，管理者或者我們個人在對待問題時，要迎難而上，把控住關鍵點，快速的發現問題所在，提前進行預控手段，這樣才叫做“無為而治”！

珍惜擁有，感恩關注，一起進步！

“無為而治”出自《道德經》，是道家的治國理念。《道德經》的思想核心是“道”，“道”是無為的，但“道”有規律，以規律約束宇宙間萬事萬物執行，萬事萬物均遵循規律。引申到治國，“無為而治”即是以制度（可理解為“道”中的規律）治國，以制度約束臣民的行為，臣民均遵守法律制度。

“無為而治”並不是什麼也不做，而是不過多地干預、充分發揮萬民的創造力，做到自我實現，走向崇高與輝煌。“無為”不是無所作為，而是不妄作為。因為不違背客觀規律，遵循客觀規律而為，所以無所不為，就是什麼都可以做，只要你遵循道，遵循客觀規律。

《道德經》的思想核心是“道”，“道”是無為的，但“道”有規律，以規律約束宇宙間萬事萬物執行，萬事萬物均遵循規律。

老子認為“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸”，而且強調“無為無不為”。

“道”散形為炁，炁聚形為“太上老君”。——《老子想爾注》

引申到治國，“無為而治”即是以制度（可理解為“道”中的規律）治國，以制度約束臣民的行為，臣民均遵守法律制度。老子所說的“無為而治”是以法（“法”同“道”）治國，而非人治；人過多的干預社會秩序則亂，法治則井然有序。“無為而治”對於帝王個人準則而言，即是清心洞察、知人善任，將合適的人才擺在合適的崗位上，具體事情分攤給臣下去做，不必事必躬親。

“無為而治”這句話出自老子的《道德經》道家文化的核心是“人法地,地法天,天法道,道法自然。”而“道”即指自然。道的根本規律就是指自然，人類需要跟隨宇宙的自然法則，適應宇宙的自然法則，順任宇宙的自然法則就可以在天地間自由縱橫，順勢而為，就不會逆勢而動，即自然而然，無為而治，讓事物按照自身的規律必然性自由的發展，對它不可以有為去橫加干涉，不以有為去影響事物的自然程序，只有這樣事物才能夠正常健康的發展。

所以道家認為，在為人處事，修身養性，治國安民方面……都應該採取這種策略。老子說。“是以聖人處無為之事，行不言之教。”“上德無為而無以為:下德有為，而有以為。”“為學日益，為道日損，損之又損以至於無為。無為而無不為”……如果明白了老子的哲學思想，就不會認為“無為而治”是什麼樣都不用做，靠天等天給你機會，守株待兔，你就能夠獲得人生的事業成功，或者內心想要的富貴榮華，那絕對是錯誤的。