簡單的說，天人合一的含義在中國幾千年的文化演變中一直在變化。原始社會人們敬畏天，認為天至高無上，帝王們築祭壇祭天是無限崇高的事，代表著王位穩固，而巫師就是祭天主持，其巫術也是帝王用來統治的工具。天人合一原本在巫術裡是說，天象的變化會與某個人生死災福有聯絡，帝王們喜歡用這個說法打擊對方和給增強自己的地位，某個野心家要想造反想當帝王的就編一套故事以證明他是天人合一了，有他有權代表天來號令天下。後來演變成道家理念，一旦得道就會升天，天人合一了。到了中醫那就說某天象的變化，某行星走到某星座裡，地上就出瘟疫流行，演變成天人感應了。到了現代有人想去除巫術的影響，把天人合一改成了人與自然的關係。其實在古代巫術，巫師術士倍受人尊敬，帝王和達官貴人身邊從來就有這些人陪伴，隨時解答他們的心理需要。

我認為不一樣,"天人合一"看你怎麼理解,處於不同階層的人、不同利益集團和不同文化水平的人理解是不一樣的。其概念和意義很模糊,不同的人其理解和解釋也就不一樣。

說它"科學"也解釋的通，比如,一個騎手都懂得什麼叫"人馬合一"?它實際就是"天人合一"的另一表述。哪"人馬合一"是啥意呢?這就是騎手"人"與"馬"的磨合要做到,人要完全瞭解馬的習性和皮氣,馬也要熟習人的特點,形成墨切,這個會養狗訓狗的人能懂。從而形成人馬合一,那麼無論在賽場、戰場(騎兵)或工作場所都能發揮最大作用。這是在實踐中磨合領悟到的"經驗",是合符"道"或自然規律的,是可以說"科學"的。

如果是"易學大師"用於算卦、占卜、看風水等所理解的"天人合一"那就是"玄學"了,說園説方都由它。

如果用神學理解,那就是"通神",一切都是"天命",即,一切都是"神"的意志。這又與"神創論"相合。

而西方的信仰,分為有神信仰即"宗教信仰"和"無神信仰"兩類。但不管是有神信仰的"神創論"還是"無神信仰"的物質觀和進化論,其概念、念義都是確切而明確、清析的,意義不念糊,不產生多種解釋。

我想再作些補充,"天人合一"是《易經》玄學的觀念,其"天"的含義實際指"自然"這和道家的"自然"是一樣的,把"天"人格化,情感化,模糊了自然與人、神與人的概念;道家的"自然"是樸素的唯物主義觀。即,認為"世界是真實存在的客觀實在物,其運動變化也是有規律性的,且是能為人所感知和認識的。這和現代唯物主義觀是相吻合的,所不同的是"道家"主張:無為而治、順其自然",而現代唯物主義則主張"科學改造世界"。

所以"天人合一"即與"道法自然"的道家有所區別,又與西方的無論"有神論"和"無神論"都有本質不同的區別,具有很大欺騙性。

個人理解,理解不對請包含,抱歉!

肯定不一樣。

若是一樣的話，文化就會相近的，宗教也會相近。但事實並非如此。中國的道教宣揚的是天人合一和道法自然，所謂天人合一就是人與自然的和諧統一，自然就是自然，是大千世界的統稱。人要敬畏自然，順應自然，才能長久生存。西方的基督教說到底就是一種宣揚殺戮的宗教，他們披著善良的外衣，處處製造殺戮，而且，他們的宗教宣揚也具有血腥的味道。看看中國的近代史就明白了。

自然就是自然，與人格沒有關係。但人們為了分類，把他人性化了，這是真的。

謝邀請！中華古典文化"天人合一"宇宙觀的涵義是天、地、人、三才合一，組成宏觀宇宙日月(陰陽)、三垣28宿;形成中觀宇宙，無極、太極、五行生出人類;也形成微觀宇宙，氣體與粒子的世界，也叫機與微;又形成渺觀世界，精神、意念、魂魄的世界。天一合一境界融入了一元論的氣息圈與磁光電氣場。這個場就是老耳在《道德經》中說的無為之道與道法自然。中國"天人合一"，"道"，與西方的認識真神信仰，人神二道……講的是一回事，同出而異名。不必忽略本宗、實質而劃分得太細，以免以己之矛攻己之盾。

華夏道家與西方神學本質上是絕對不同的。

道家的天人合一，道法自然都是道家追求萬物和諧，人與自然一體，和諧相處與共存的理念體現。

天人合一，所指天上與地上是相互關聯的，地上災禍，天上星象必有異兆，主觀上是勸導人不要幹壞事，要做善事，積功德，所以古代一出災鍋，統治者都會告罪於天，減免稅糧，大赦天下，緩和階級予盾。

道法自然，所指道家的法門(思想理眾)是從大自然的各種規律中悟出得來的，主觀上是讓人們親近大自然，認識大自然，熱愛大自然，悟出人生真善。

故，道家是講仁善，關愛，和諧共處。

西方神學本質是暴力美學，以唯一暴力神學為思想武器，消滅一切強大文化，追求最高利益，這是資本主義率先在西方興起的重要思想基礎。

西方文明善於暴力文化與暴力處事，歷史上二次世界大戰，都是西方的暴力軍事組織主導的。

由以上可以看以兩者本質上完全不同。

怎麼不說地人合一呢。說天人合一呢。地人合一死了理壤。天人合一可想而知吧。純陽也。

道法自然，光，文明。

如果把基督教擬人化，那麼基督教就是個反覆無常、無信無恥、欺凌弱小、趨附強大的無恥之徒。一邊各種陰損詆譭，一邊花樣百出的攀扯關係。話說你們現在這德行，看著象不象酒桌上那種“哎呦領導，你看咱的鞋跟顏色完全一樣唉”的無恥之人？

還“跟道家一樣”，還“不過是對自然的信仰”～～～

話說你們怎麼這麼沒有獨立精神？羅馬酒神節楞被你們搞成耶穌生日，也就罷了，可是這於你們是天一樣高遠的華夏文化，也是你們這種井蛙能攀扯的？

華夏不會對任何物件有你們那種先驗的對一種意志的“信仰”，華夏是主動認知理解世界的內在運作規律，進而運用之。

而你們的“信仰”，是對一種主動意志的無條件服從，是對人格化的某個東西的無條件服從，是把本來無人格的東西人格化，而無限泯滅你們自己的已存在人格。

天人合一，是我理解了天地之道，進而運用之，終致天地為我所用；而你們是在臆想“終極攀附”於一個外在意志，獲得一個外在意志的無條件無止境的縱容。

這根本就是雲泥之判，甚至都得算陰陽之隔了，你們竟然還想往上硬靠，真以為你們自己的“信仰”（臆想），能改變甚或創造現實世界不成？

你們基督徒乃至亞伯拉罕諸教教徒的狂妄、貪婪、無恥、無知、妒忌，真是無止境的。

“天人合一”不僅是道家，是儒家，也是中國文化的根本思想。因中國的古人乃將天地人視為一個整體，將天道視為是一個道德的次序。道家與儒家的分別在於，一個是出世之道，另一個則是入世之道。道家追求“法自然”，“順其自然”，方能“隨心所欲”。儒家則追求“內聖外王”、“德化政治”及“神化政治”，將王道等同於神道，從而破壞了天人之間應有的張力。

西方的神人同性同體，其實是耶穌基督的神人二性。迦克墩信經認為基督只有一個位格，在基督裡的神人二性乃不分不離不混不換。換句話說，神性與人性是兩種不同的性，但他們一同存在於基督的裡面互不混合，互不同化，卻能保持和諧共存。這與“天人合一”完全不同。因“天人合一”乃將神性融入人性，神性在實際上已為人性所取代。故此，神是依賴人而存在的，是需要藉著人彰顯出來的。所謂“人乃弘道，非道弘人”。

謝邀。"道法自然"及"天人合一"與西方的上帝信仰在本質上是非常接近的。道法自然出自老子的《道德經》，天人合一在《周易》等古籍中就有所體現，由《莊子》正式提出，之後由漢代儒家發展成一種哲學思想體系，成為中國古典哲學的根本及中國傳統文化的主體。其中的"天"與"道"都是指創造宇宙萬物的獨一的至高神上帝。道法自然是說天道按照自己的意志規律順其自然地執行，天人合一是說人渴望與上天上帝建立密切的聯絡與之成為一體。在西方信仰裡，上帝也是獨一的造物主至高神，《聖經》也稱上帝為道，萬物也是由其創造的，上帝也按自己的規律和意志執行，並將與上帝合一的願望放入人們心中，人們唯有與上帝同在才能得到真正的心靈滿足和平安。可見無論東方西方，天道都是道法自然的，人都是渴望天人合一的。當然，區別還是有的，孔子的天和老子的道是在耶穌降生之前，還沒有道成肉身，而《聖經》裡的上帝在公元元年差派其獨子耶穌道成肉身，降生為人把上帝之愛活給人看，然後又被釘十字架替人贖罪而死，再然後又復活昇天賜下聖靈給信他的人，使人可以透過聖靈內住與他同在。這個區別不是中西方有兩個不同的上帝，而只是人們認識上帝的階段和途經不同而已。有人相通道成肉身，有人不相信，有人認為信靠耶穌才能與上帝同在，有人覺得靠自己修煉就可以了，這是人的選擇不同，上帝只可能有一個。不過人再怎麼不一樣，還是在同一個天道規律之下生活，人性是相通的。正如常言道：天道人心，天理良心，順天者昌，逆天者亡，老天是慈愛的也是公正的。

其實一種東西表達方式不同而而已，道儒講天人合一，西方講神與我同在，道里相通的，舉個例如，西方有人問天國裡誰最大，耶酥指一指著一個婦人抱的小孩，說他最大，你們不能向他一樣單純，便不能迴天國，佛家講一切大菩薩，阿羅漢皆應修嬰兒行，老子講專氣至柔，能嬰兒乎，講法不同，道里是相通的，