明人汪廣洋在《嶺南雜詠》詩中寫道：“村團社日喜晴和，銅鼓齊敲唱海歌。都到一年生計足，五收蠶繭兩收禾。” 銅鼓上塑有大量的蛙。《武鳴縣誌》在《崇拜》一文中寫道：“壯族民間傳說，癩（蟾蜍）為天神雷王的兒子（一說女兒），專門瞭解人間旱雨情況，雷王根據他們的叫聲行雲播雨，因此人們對癩敬畏如神，見到癩不碰、不打、不戲弄，有的還要繞道迴避。”這是對古代壯族銅鼓上的蛙圖騰的詮釋。歐陽若修等著《壯族文學史》記載壯族地區流傳的《螞拐歌》：“青蛙和螞拐，它媽在天上，名字叫蚜雷，專管風和雨。蚜雷將螞拐，派遣在人間，幫它媽報訊，好來定雨晴。”歌中將青蛙和螞拐並提，兩者都是蚜雷的兒女。螞拐便是蟾蜍的俗稱。古代壯族銅鼓上的蛙立雕，也包含了蟾蜍。該書稱，壯族先民最初的圖騰很多，不同的氏族有不同的圖騰。從所蒐集到的資料看，如鳥、雞、蛇、蛙等等，都曾被某些支系作圖騰崇拜過。後來，大概是因為崇拜青蛙這一支系強盛起來並取得了支配地位，青蛙（包括蟾蜍在內）遂發展成為大家所承認的全民族的標誌。這也是對古代壯族銅鼓上的蛙圖騰的又一個詮釋。第一個年代頗久，傳說大概是有類似的，實際上這種求五穀豐登的傳說什麼民族都有。第二個的民謠看起來就比較可靠，翻譯成壯話也較上口押韻。實際上壯話沒有麻拐這個詞，在壯語裡"ma"音和“guai”音所有的意義都和青蛙沾不上邊。麻拐這個詞其實是講西南官話的柳州那一片人流傳的詞。也是指青蛙。在壯話裡，青蛙讀做“gue”或者近似“guo”，癩蛤蟆讀作“guo sou”這個“guo”其實就是模仿青蛙的叫聲來的。而且，有些特殊的蛙類有專屬名詞。所謂的牙雷其實就是電母。壯族的神話體系其實和漢族那一套差不多，沒做什麼改良。不過除了祖先崇拜，壯族最重要的祭祀活動一般就有灶神，土地。在第二段中的牙雷，牙是對年長女性的稱呼。雷就是電，讀作“l[a]“，這個讀音很少用，一般稱雷電為”ba r[a]“。壯語的雷電字面翻譯成漢語就是“長魚”。你也可以翻譯成”長山“。魚和山的讀音是一樣的。沒有文字的情況下不知道取那個。這看起來有點奇怪吧。說回來，可能是蛙類的聲音沉悶如雷。奇特而有趣，就作為紋飾。但到不了圖騰的高度。誰都知道蛤蟆吃不了，有毒，便遠離它，誰都知道青蛙肉質鮮嫩。美味，便捕食它。這說起來不是很環保，但我估計就這樣。現在來說，圖騰只是牽強附會刷存在感的東西，沒有實際意義。銅鼓其實是年代比較久遠的東西了。打文化的旗號放出來讓人觀摩也沒什麼。不過我想除非專門去查古書，哪怕年紀最大的壯族人也不會侍弄這玩意。而且銅鼓也並非壯族特產，瑤族也有。侗族好像也有，我私下反倒覺得瑤族和青蛙比較有淵源。（這一段是我主觀臆想）