這出自《論語.子罕》
子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
朱熹《論語集註》:絕，無之盡者。毋，史記作“無”是也。意，私意也。必，期必也。固，執滯也。我，私己也。四者相為終始，起於意，遂於必，留於固，而成於我也。
錢穆《論語新解》:絕四：絕，無之盡。無，即無字，古通用。
白話試譯:孔子平日絕無四種心:一無意測心，二無期必心，三無固執心，四無自我心。
子絕四的意思就是上面所列的，很容易明白，如果題主把論語再往後看兩段，就會看到這段話:
子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”
兩段相對照，你就知道孔子為什麼絕四了，因為只有絕四才能達到"無知"，心體才能"空空如也"，這空空不是說啥都沒有，而就是說，孔子在回答別人問題時，心體如一個天平，其上絕無一絲私意，期必，固執，自我。
只有這樣，才能"竭盡"鄙夫的問題，明乎善惡是非兩端，才能儘性盡物，成己成物。
這種狀態也就是《中庸》所說的"致中和"，《大學》所言的"止於至善"了，
此心和融瑩徹，充塞流行，便是動容周旋而中禮，從心所欲而不逾矩。
這等境界就是聖人了。
……分割線……
其實如果題主瞭解道家與禪宗的話，那"意必固我"就更好理解了。
儒家所謂"意必"，在道家那叫"將迎"，在佛氏那叫"執著"。
莊子《應帝王》:"至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。"
大意為:至人用心要像鏡子映像一樣，事情未來之前不期必去迎；事情到來時如實反映，無論好壞善惡全都照映分明而不隱藏；事情過後不去追憶悔恨愛染。因此就可以照映萬物而心神不會受到損傷。
莊子的心齋就是如此，透過“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通"的坐忘修行，達到"物雖雜，不以累心""物物而不物於物"的獨與天地精神之往來，乘物以遊世的逍遙境界，這就是真人，至人了。
《金剛經》有言"諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。"
此心不執著於聲香味觸法，那心便能轉物，若能轉物，即同如來，凡夫被物所轉，轉物者便是菩薩，如來。
大抵"賢聖皆以無為法，而有差別。"
儒家追求空空如也，知是知非的天命良知，道家追求大通大虛的天府道心，佛家追求解脫苦海的清靜自性，雖目標不同，方法上還是有很多相似之處的，可以相互借鑑。
不能因理念目的不同，而無視對方思想精華，如此的話，那我上面所說的真就白說了。
這出自《論語.子罕》
子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
朱熹《論語集註》:絕，無之盡者。毋，史記作“無”是也。意，私意也。必，期必也。固，執滯也。我，私己也。四者相為終始，起於意，遂於必，留於固，而成於我也。
錢穆《論語新解》:絕四：絕，無之盡。無，即無字，古通用。
白話試譯:孔子平日絕無四種心:一無意測心，二無期必心，三無固執心，四無自我心。
子絕四的意思就是上面所列的，很容易明白，如果題主把論語再往後看兩段，就會看到這段話:
子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”
兩段相對照，你就知道孔子為什麼絕四了，因為只有絕四才能達到"無知"，心體才能"空空如也"，這空空不是說啥都沒有，而就是說，孔子在回答別人問題時，心體如一個天平，其上絕無一絲私意，期必，固執，自我。
只有這樣，才能"竭盡"鄙夫的問題，明乎善惡是非兩端，才能儘性盡物，成己成物。
這種狀態也就是《中庸》所說的"致中和"，《大學》所言的"止於至善"了，
此心和融瑩徹，充塞流行，便是動容周旋而中禮，從心所欲而不逾矩。
這等境界就是聖人了。
……分割線……
其實如果題主瞭解道家與禪宗的話，那"意必固我"就更好理解了。
儒家所謂"意必"，在道家那叫"將迎"，在佛氏那叫"執著"。
莊子《應帝王》:"至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。"
大意為:至人用心要像鏡子映像一樣，事情未來之前不期必去迎；事情到來時如實反映，無論好壞善惡全都照映分明而不隱藏；事情過後不去追憶悔恨愛染。因此就可以照映萬物而心神不會受到損傷。
莊子的心齋就是如此，透過“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通"的坐忘修行，達到"物雖雜，不以累心""物物而不物於物"的獨與天地精神之往來，乘物以遊世的逍遙境界，這就是真人，至人了。
《金剛經》有言"諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。"
此心不執著於聲香味觸法，那心便能轉物，若能轉物，即同如來，凡夫被物所轉，轉物者便是菩薩，如來。
大抵"賢聖皆以無為法，而有差別。"
儒家追求空空如也，知是知非的天命良知，道家追求大通大虛的天府道心，佛家追求解脫苦海的清靜自性，雖目標不同，方法上還是有很多相似之處的，可以相互借鑑。
不能因理念目的不同，而無視對方思想精華，如此的話，那我上面所說的真就白說了。