道、科學和哲學，是什麼關係？這是人生的基本問題，時刻存在於我們的思想之中。對於這三者之間的關係，極少人能夠說得清楚。通常我們清楚的是，“道”和傳統科學、傳統哲學，是我們老祖宗留下來的，而西方科學、西方哲學，分別是西力東漸和西文東漸的產物。然而事實上，不管是東方人，還是西方人，都同處於一個地球，同處於一片天地，同處於一個自然，所有的科學和哲學，乃至背後的道，本來就是一個東西。可是，很多人一聽科學，或者哲學，就立馬蒙圈，手足無措，崇拜得不得了，恨不得立刻上三炷香，拜上幾拜。其實呢，根本沒有什麼大不了的，西語的話翻譯過來，科學就是“知道”，哲學就是“愛智慧”，說起來就是那麼回事。少數弱弱的老兄，甚至說什麼“中華五千年，為什麼沒有產生科學和哲學”，簡直是胡說八道，不知所云。究其根本，是不知道究竟什麼是所謂的科學，什麼是所謂的哲學。

先說道。

如前所述，按照先秦道家學派的哲學，特別是老子的《道德經》，道是自然界的本原及其規律，包括道體（本原）和道法（規律）。作為自然界的本原，道體極其微細，其小無內，卻無所不包，其大無外。因為其小無內，所以任何人類的天門，也就是天賦的感官（如眼耳鼻舌身，分別為視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺感測器）及其延伸（各類科學儀器），所無法識別的；因為其大無外，所以宇宙中的一切事物都為它所包覆，而事實上，自然界存在的一切包括天地萬物，都不過是道體的一種特定的存在和組合形式而已。關於這一點，可以閱讀《道德經》、《易經》、《太一生水》、《道源》等典籍。既然人類無法探測道體，又如何獲得其規律呢？靠所謂的科學不行，人類還有自身的終極手段，那就是“心”這個靈妙體，一種極其微妙的能量接收、傳送、處理裝置。

再說科學。

西方科學，就像洋火，是百餘年前的強制進口貨，常常被認為是源於西方某一夥嗜殺成性（幾乎殺害光了北美印第安人）的野蠻國家，叫做science。按照那些國家的構詞法，sci-為拉丁詞根，含義為know，國語譯作“知道”，而-ence是個小尾巴，如同人類還未退化的尾椎，學術名詞叫做“字尾”，作用是改變詞性，本身沒有什麼實際含義。因此，所謂的“科學”，就是“知道”，或者是人類透過一定方式探尋和掌握的、自認為是正確的規律。為什麼說是“自認為正確的”呢？因為科學本身，也處在不斷地發展和演化之中，過去的科學，如今可能認為不科學；今天的科學，未來可能認為不科學。歐洲人最初認為地球是中心，就提出“地心說”，那時地心說便是最“科學”的；後來發現地球圍著太陽轉，就提出“日心說”，那是“日心說”是最“科學”的；後來發現太陽在銀河系裡算不了什麼，銀河系之外還有河外星系，河外星系之外呢？無數的星雲和雲團。所以心學方面博大精深的佛學理論認為，我們生活在一個小世界，一千個小千世界構成一箇中千世界，一千個中千世界構成一個大千世界，大千世界之外還有大大千世界，以至於無窮，正如老子的自然哲學理念所說的，道體“其大無外”。所以說，科學本身，也是走在路上，一定要打破對科學的迷信。切不要打破了神鬼的迷信，又陷入科學的迷信之中，我們要用好科學這個強有力工具，而不是被這個工具所左右。所以說，有人拿科學作為判斷是否正確的唯一標準，不是很荒謬嗎？

科學是幹嘛用的呢？不過是為了探索自然規律，或者更高大上的說法，是探尋真理，這四個字聽起來，卻是十分提氣，槓槓的，感覺立刻腰板硬挺挺的。可是，話又說回來，我們所要尋求的最大的真理是什麼？老子早已經說的很清楚了——我們今天所做的一切，不過是在驗證老子是多麼的正確——人法地、地法天、天法道、道法自然，我們利用科學探尋的終極目標，便是自然規律，也就是自然之道。所以說，道是科學的終極追求，而科學本身，不過是人類探索自然之道的一個工具而已，在這裡，我們可以遂了某些人的願望，美其名曰“自然科學”。那社會上的事情怎麼辦？那就再創造一個新詞，美美的，強字之曰“自然科學”，正如老子“強字之曰‘道’”一般，不就瞭解了嗎？

科學有優勢，也必然有侷限。說起科學的優勢，那可不是含糊的。科學有一套行之有效的手段和方法論，比如電這個物理量測量起來，電壓有電壓表，電流有電流表，脈衝有計數器，總之測量的結果，都是可以再現的，很能說服人，很多人就被唬住了，魔怔了，迷糊了，也就迷信起來，認為科學可以包打一切。因此，科學可以證明的東西，一般較為令人信服，但與此同時，科學所依託的工具，不管是天賦的，還是人工的，都是有侷限的。比如人的天門，也就是眼、耳、鼻、舌、身這個感官，分別是視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺感測器，其測量範圍都是有頻寬的，頻寬之外的，是無法測量的，即便是採用人類天賦感官的延伸（比如望遠鏡、顯微鏡之類的科學儀器），也是做不到的。比如，低於20Hz的次聲，或高於20kHz的超聲，人的天賦感官耳朵是聽不到的；也許狗可以聽到一些，是因為頻寬有差異，且解析度較高，也不過是感測器的配置有差異而已，沒什麼大不了的。如果不信，我告訴你，道體是一種極其可愛的小玩意，客觀實在，其小無內，可謂“玄之又玄”，你找個合適的工具，幫我抓幾個耍下？累死你，也是搞不定，就不要白費力氣了，所以說，科學不是萬靈藥，不能包打一切，這個時候，我們該怎麼辦呢？是不是就沒有辦法了呢？哈哈，沒關係，我們還有一個王牌老A，那就是心——一個超級靈妙體——一個微妙強大的能量收發處理裝置，它的作用成果，通常稱為人見人愛的智慧，或者叫做“哲學”。

到了這裡，大概“科學”的迷信已經破除了，稍後我們來看所謂的“哲學”。

最後說哲學。

“哲學”一詞，正如“科學”一樣，也算是進口補救的洋貨，常常被認為源於西語philosophy。按照西語的構詞法，phil-是希臘詞根，意思是love，也就是“愛”；soph-也是詞根，意思是wisdom，也就是“智慧”。在這裡，要學好外語，不然很容易本人唬住，因為很多華人沒有多大本事，正是靠著“挾洋自重”這四個字混飯吃的，通常的表現是發表幾篇外文paper，就感覺自己很吊了，其實也只是自我感覺而已，論文字身沒有什麼功用，不能當飯吃，還浪費電力紙張。所以說，哲學的含義，就是愛智慧。那麼，智慧是什麼？不過就是掌握了某些自然規律之後，所表現出來的與常人不同的高明之處罷了。

在人類誕生之初，沒有什麼科學工具，那麼人類認識和把握自然規律靠什麼呢？主要是靠實踐，一雙手、一對腳和一顆心，去感受，去探索，去思考，來捉摸和把握隱藏在萬事萬物背後的規律。心又是什麼呢？一個靈妙體，一種能量的接收、傳送、處理、顯示的靈妙體，藏在我們的肉體軀殼（“形而下謂之器”，所以有人“器宇不凡”，器和宇都是器，上下四方曰宇）裡，主導著我們的思維和行為。心有靈犀一點通，便是接收能量訊號；心想事成，便是傳送能量訊號；心有感悟，是感了又悟，是便是訊號處理；白日做夢，夜裡夢多，便是能量訊號的成像。所以說，心簡直是無所不能，在科學誕生之前（或者說科學本身就是和人類同時誕生並一起成長的），哲學，是一種強有力的工具，可以用它來探索和利用自然界的規律。所以說，伏羲時代有科學嗎？但是伏羲畫卦，八卦誕生了，這就是哲學；文王周公時代有科學嗎？但是文王推演六十四卦，周公述之在後，就有了《周易》，這是自然規律的集大成，是頂級的哲學，也是中華文化的定鼎之作之一。所以，人的心靈是無比靈妙的，心活動的重要結果（此處可以加上之一，以考慮科學），便是哲學。與科學一樣，哲學的終極目標，也是探索自然之道，所以哲學是人類探索自然之道的工具之一。科學所無法做到的，要用哲學來補足。

哲學的基礎，是一顆靈妙的心。然而，人字一撇一捺，有陰有陽，有善有惡，有真有欲，如果把本真比作1，稱為真人、仙、神、佛或真性、本性、本真或澄明或正德、上德、大德，那麼被慾望衝昏頭腦的狀態可比作0，稱為愚人、痴人或鬼、膜或貪嗔痴、慾望或無明或下德、大惡，任何一個世人，都處於從0到1的灰度地帶，只不過一些人善多一點、惡少一點，另一些人惡多一點、善少一點。如果把1比作白天的豔陽高照或夜晚的皓月當空，那麼0就是烏雲密佈，透過自己的學習、實踐和精神的提升，可以撥雲見日，萬里無雲，超凡入聖。但是，物慾橫流，人心浮躁的社會之中，如此這般，何其難也！老子身處周政日衰、道德淪喪、戰亂紛仍的春秋戰國時代，能集往聖先賢智慧之大成，撰寫出《道德經》這種“萬經之王”，自然無愧於超凡脫俗的“大聖人”了。

綜上，道、科學與哲學的關係，便是顯而易見了：自然之道是科學、哲學的共同的永恆的終極追求，而哲學、科學正是探索自然之道的兩大法寶。或者換句話說，道是終極目的，而科學、哲學是手段。科學不能包打一切，科學所無法解決的，要靠哲學來彌補。這邊是我們今天看待道、科學與哲學的正確態度。

哲學是是對宗教思想的高度濃縮與歸納思維成果，是在區域性的、個別的事物或現象問題上的理性思維方法論而在整體上又缺少方法論的人類思想理論，哲學至今都不成體系，所以不能解釋哲學家希望解釋的世界的整體性或一般性問題。在科學包打天下的當代更是淪為了替科學研究擦屁股背黑鍋和牽強附會解釋科學精神無能為力的自然現象和社會現象而已。所以霍金說“哲學已死”是有道理的。但並非哲學真的死了而是當代人研究哲學的方法論真的死了很久了！主要體現在哲學方法與科學方法的相互類同越來越嚴重，這也使得哲學幾乎可以被科學完全取代而失去了用武之地，但哲學與科學爭市場爭地盤的結果只有一個，就是完全被科學或科學方法論取而代之。因此上只要找到新的不同於科學研究探索的方法論就會讓哲學再度復活並充滿生命活力的。

科學自誕生以來一直在哲學邏輯和廣域的土壤中開疆拓土大膽探索無所不及無往不勝，但每當到達了精神意識領域時似乎就一切都失靈了！這就是科學的無奈。同時也是哲學長期以來猥瑣不前無所作為的主要原因。從這個意義上講，哲學與科學所面臨的問題是一樣的尷尬。只有進一步拓展研究探索的方法論，發掘與復興中國傳統文化思想的邏輯思維原理才能換髮新的活力併為哲學復活或者續命提供可能性的路徑的。這也就是“道”的價值與使命所在。

道是天地萬物永珍演化的普遍規律與終極法則，與科學哲學相比，道無處不在並且片刻也不能離開人類的，所以追求與大道精神完全相符合的人類思維方法論才是王道。道與科學精神是一致的，但問題出在了獲得道的方法是“悟”而非“法”，是深度思考而非認真學習。這就需要建立起與大道精神相輔相成的全面性系統性可持續發展演繹演化的世界觀與方法論體系，這就是國學研究探索的價值所在。

道，科學與哲學的關係，是互相聯絡，互相依存，宻切相關的。在中國先民頭腦中，並不存在其分界，認為是渾沌地合在一起的。這種分界，是現代人的視角。《易傳》對《易經》的闡發，可見道的哲理。

《易傳》提出了一個包括天道，地道，人道的廣大哲學思想體系，企圖對自然科學和社會科學的普遍規律進行理論概括。“一陰一陽之謂道”，老子的“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”等就包含有陰陽的對立和在衝氣中得到統一。舉人生哲學來說吧！在中國的傳統觀念中，人生哲學主要是指規範倫理學，即規範人們應該和如何去生活才是有意義，這見諸於儒家思想。現代西方哲學家大多反對規範的普遍性和有效性。他們為此感到失望。可見，現代西方人生哲學可以視為人的問題的哲學。尼采，柏格森寄哲學家的論述就頗精采。尼采說，上帝已死，我教你做超人。這觀點與《易經》的天行健，君子以自強不息。就有相似之處。

我們國家現代，繼承和發展中華民族優良傳統，在馬克思主義，毛澤東思想指引下，特別是在其哲學思想指引下，在社會科學，自然科學突飛猛進，進入社會主義新時代；不斷改革創新，發揮人的主觀能動性，敢拼就會贏，捷報頻傳……

上面簡述可見，道，科學，哲學是互相聯絡的，宻不可分！

以上供參考，請雅正之。

人類科技發展處於初級階段時，把認識劃分為道，科學，哲學。人類科技發展到中級段時就不做如上劃分，這三者稱的科學。

1、道

道是古人對客觀規律的一種稱呼。道與術，就是我們現在說的規律和方法。

道起源於人類對於客觀規律存在性的感知，但它僅僅是一種哲學思想，沒有具體的框架或落腳點。

2、哲學

哲學是人類對世界觀、方法論的總稱，是對於自然、宇宙、社會、人生及其相互關係的總的思考。哲學是人類自我意識的延續的體現。

哲學雖然也具備體系化特徵，但一般而言是較籠統的、不精確的、不準確的。哲學家的個人體驗、個人思考，一般不具有普遍性。基於全體人類的共同思考則帶來人類共同價值觀。

某些哲學無法透過證偽辨明其適用性，透過類似於辯術的方法總能給其反例找到某種解釋。這種哲學往往自稱放之四海皆準，那是為權力服務的、虛假的、無恥的。

2、科學

科學，是一套基於定量化、可重複、可證偽的方法論的知識體系。科學追求的是知識的可靠性，而非僅僅是“分科而學”，即可靠性是科學的本質特徵。

科學理論都有適用範圍，不同適用範圍的科學理論之間的關係是互補的或包含的關係，而不是簡單的推翻、顛覆的關係。

基於這種理解，科學定論是存在的，在一定範圍內被實驗反覆驗證的理論就是科學定論。

針對一項理論的驗證或證偽，其科學實驗的主體來自於科學共同體。離開科學共同體的承認，一項理論不能稱之為科學理論。

哲學是一個社會在發展過程中，留下觀察認識自然的思維方式的痕跡。它源於不同文化思想，也就是有著什麼樣的思想就產生什麼樣的哲學。他是人們認識判斷自然事物的不同方式。華人的哲學思想是在不斷引用證實先聖的過程中發展，找方向。西方人的哲學是在不斷的否定證實中認知尋求發展，是思維方式不同。

科學是客觀規律；科學是人類透過一定方式探索和掌握自認為正確的東西，它處在不斷髮展和演化之中，在不斷陽創新發展，它是人類發展過程中的時代工具。

哲學是理性思維，理性思維在不同情況下，產生不同的結果。哲學作為方法論的一種，一種文化思想生產不同的世界觀，決定不同的方法論，是人們解決選擇自然各種問題的途徑。哲學解決客觀存在事實與意識形態之問的關係。它和我們生活息息相關。

中國的道是包含一切，超越一切，道法自然一切皆源於變化，陰陽互動講究平衡關係，道是宇宙的本源、規律。中國的道是以心及外認識自然的產物，是自然規律，是判斷自然生成發展方法，道的不可知力量，無所不大無所不小，無所不包，以陰陽對立，互生互存為基礎，它是中國先賢的智慧之大成。

哲學認知通理，道則是達變通妙。

“科學的各個領域無不發端於哲學探索，一旦某種科學有了牢固的基礎，除了一些邊緣問題，它會在發展中從不同程度上變得獨立。”科學和哲學是相互推動發展的。

道，科學和哲學是人類追求的終極目標，是探索自然的永恆動力是手段。

道、科學與哲學關係，究竟是什麼？

先說道，是中國最初的文化教育傳承

《道德經》，老子曰:“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。”道家認為，道是天地萬物的根源和基礎。縱有一萬個人讀《道德經》就會有一萬種對“道”的理解。

哲學是科學的歷史前提和邏輯前提，哲學孕育科學，科學則推動哲學的發展，兩者相輔相成。

科學的產生源於哲學的發展，有人說科學曾胚胎、成長於哲學的母腹之中，這種說法比較貼切。當哲學發展到一定階段，知識有了突破性發展，人們終於意識到自己以往所知非實知時，開始有了實事求是的思想，便產生了科學，而科學又逐漸從哲學中分化出來。

無論是孕育還是分化，哲學和學科都把自己的活動理解為一個無有窮盡的過程，這是哲學和科學的共性。區別在於哲學所述的是普遍各種理論，科學追求基於理論與邏輯的推求。

最後筆者認為，道、哲學和科學是文化教育傳承的發展進步，從混沌到精確。

道：存在

科學：自下而上透過證實和證偽揭示物質世界的因果關係

哲學：可多維度無需證實和證偽的思考

道，科學與哲學之間的關係是什麼？

道——宇宙萬物皆為道。

道包含了科學與哲學。

科學是受自然變化規律的啟示產生了科學。

人們對自然變化規律的解釋的這種思想觀念就成了哲學。

那麼人們對大自然的規律能用科學解釋清楚的思想觀念叫唯物主義哲學。解釋不清楚的叫唯心主義哲學。

道，其實就是自然。有些人們可以解釋，有些無法解釋。

道，科學與哲學三者關係密切，相互會通，互相聯絡。

明道之理產生哲學思想觀念。

認識思想觀念生成科學。

科學驗證哲學。

哲學解釋道法。

道法包含科學與哲學。

自然規律就是道法。

自然規律有些人們無法解釋清楚的人們稱之為迷信。

迷信其實就是人們無法撐控的道法。

好了，筒單回答到此吧！

大至明白即可，都挺忙的！

2019.4.10幸福居士於墨韻齋

道是必然，無道不通，無道無行，講道也是與路在人行，物行，必然規律，任何一人的生活環境密切聯絡而分不開的。

哲學是根據道，法，自然，經過理論與實踐中所闡述的部分精髓內涵，而不是空穴來風，實際檢驗的經驗，與人的生活生存提供了寶貴推薦，道與哲學是相互聯有關聯的科學論句，從中啟發人提高認識，認可的哲學思想內容，豐富人的理解和關係到人類發展需要密切聯絡而不可分割的總體經驗理論。

人類的進步與發展必要道行於哲學，科學緊密聯絡的。