勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，單然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

果斷剛毅而勇於敢作敢為，就會惹禍被殺；謹慎小心而勇於自我剋制，就能全身保命。這兩種做法一個於己有利，一個對己有害。上天所憎惡的，誰知道其中的原因呢？因此就連聖人在這些事情上，也一再謹慎，難以決斷。自然的法則是，不鬥爭而善於取勝，不言語而善於響應，不召喚而自動到來，坦然而善於安排籌劃。自然的羅網廣大無邊，雖然稀稀疏疏卻無任何遺漏。

在老子看來，自然的規律是柔弱不爭的。因此，同樣是勇，利與害大相徑庭。但是，老子所說的柔弱不爭，並不是軟弱無力。而是說，勇氣建立在盲目妄為的基礎上，就會遭到殺身之禍；勇氣建立在謹慎的基礎上，就可以活命。

我們看到，現實生活中確實如此。我們沒有勇氣，一味軟弱的時候，只能被動、消頹。我們有了勇氣，卻盲目蠻幹的時候，就會遭受困境。我們只有保持著勇氣不變，並冷靜地觀察事物的變化和發展的時候，才能運籌帷幄，長久平安的走下去。

很多人說，老子只注重自然規律，提倡自然而然，是不努力、膽小、懶惰的思想。

然而，我們都知道，這是一個追求唯物哲學的時代。作為宇宙中渺小的人類，人們立身處世，違背自然規律，怎麼樣呢？如果把肆意妄為，當做勇敢堅強，怎麼樣呢？

客觀事物的存在，不由人們的主觀意志來決定和改變。如果我們順應規律，不肆意妄為，怎麼樣呢？

我不得不承認的是，過去的很多年時間裡，我一直遭受著肆意妄為的苦果啊！我甚至把肆意妄為的衝動，當成勇敢堅強、無怨無悔的意志。後來我才深刻體會到，尋找事物的變化規律，將勇氣建立在事物的客觀規律上，是多麼暢快而又安全！

要理解這句話，需要從書的整體思想去把握。此言出自《老子》第73章，如下文:

【原文】

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？「是以聖人猶難之。」

天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來， 繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

【註釋】

勇於敢則殺，勇於不敢則活：勇於堅強就會死，勇於柔弱就可活。<蔣錫昌>說：「七十六章：“堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”“敢”即“堅強；“不敢”即“柔弱”。」

此兩者，或利或害：指勇於柔弱則利，勇於堅強則害。

「是以聖人猶難之。」：這句是六十三章的文字，重出於此，據帛書本刪。

天之道：自然的規律。

繟[chǎn]然：坦然，安然，寬緩。

天網：自然的範圍。 “恢恢”，寬大，廣大。

失：漏失。

【今譯】

勇於堅強就會死，勇於柔弱就可活。這兩種勇的結果，有的得利，有的遭害。天道所厭惡的，誰知道是什麼緣故？

自然的規律，是不爭攘而善於得勝，不說話而善於迴應，不召喚而自動來到，寬緩而善於籌策。自然的範圍廣大無邊，稀疏而不會有一點漏失。

【引述】

老子以為自然的規律是柔弱不爭的，人類的行為應取法於自然的規律而惡戒剛強的好鬥。“勇於敢”，則逞強貪競，無所畏懼。“勇於不敢”，則柔弱哀慈，慎重行事。人類的行為應選取後者而遺棄前者。

說明:內容參照陳鼓應《老子註譯及評介》；

《道德經》第七十三章：“勇於敢則殺，勇於不敢則活”。意思是：一個人無所顧忌，則充滿兇險，有所顧忌，則穩妥靈活。事實上，古往今來，成大事者，都是既勇敢同時又勇於“不敢”的。

《論語》中，子路問孔子：“誰比較適合帶兵打仗？”孔子答：“我。”子路反問道：“我不是很勇敢嗎？”孔子說：“可我不僅勇敢，而且還勇於不敢呀！”孔子的“勇於不敢”，不失為金玉良言。

大白若辱——

不顧敏感、頂風而上者，格殺勿論（天之所惡，孰知其故？）

委曲求全、隨遇而安者，明哲保身（人之所畏，不可不畏！）

原文勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，然而善謀。天網恢恢，疏而不失。譯文勇敢而膽大妄為就會遭到殺害，勇敢而不逞強就能保全性命。這兩種行為一個遭害一個獲利。天所厭惡的，誰知道其中的原因？自然的法則，不交戰而善於勝利，不發言而善於迴應，不召喚而自動到來，寬緩從容卻善於計謀。蒼天佈下的法網廣大無邊，雖網眼稀疏，但不會遺漏。解析老子以一個“勇”字開篇，然後引到了無為的人生哲學上。“勇於敢則殺。勇於不敢則活。”這裡的“勇”是勇氣、勇敢的意思。整句話的大意是勇敢到無所不敢為時，就會招來殺身之禍；勇敢到有所顧忌時就能保全性命。怎樣理解呢？老子在這裡的意思是真正的勇敢，是敢為又有所不敢為，而不是恣意妄為、膽大包天。可是老子怎麼又把生死和勇敢聯絡到一起了？它們之間到底有怎樣的因果聯絡？老子沒有具體說明，需要我們聯絡老子的思想體系去細細體味。老子一貫主張無為，這是他思想體系的核心。在前面的諸多章節中老子一再為我們闡釋了無為的內涵，這一章老子再一次提起，並提升到了生死存亡的高度。勇敢是有一定限度的，一旦超過了這一限度就會轉向反面，就不能稱其為勇敢而只能稱作魯莽了。魯莽是一種性格缺陷，在今天看來，魯莽是不可能遭殺身之禍的，而在當時就有可能會被殺害甚至株連九族，其後果是不堪設想的。所以老子所說的“勇於敢則殺”並非誇張之辭。老子又說：“此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？”透過分析，我們不難發現，同樣是勇，程度不同，結果就大相徑庭。老子一貫主張自然無為之道，重柔弱不重強悍妄為。我們都知道自然之道是不可違逆的，違背自然規律就會受到自然規律的懲罰。“勇於敢”是恣意妄為，是違背自然規律的舉動，所以老子認為會招致殺身之禍。與此相反，“勇於不敢”是順應自然規律的，所以就“活”，即保全性命。老子將生死和勇提到同一高度來論述，可見把握好勇的度是多麼重要。“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，磾然而善謀。”老子說自然的法則是不交戰而善於取勝，不發言而善於迴應，不召喚而自動到來，寬緩從容卻善於計謀。主要是說順應自然、不爭不奪卻贏得了萬物的歸順和愛戴，不戰而征服了萬物。我們人類之所以要“勇於敢”，是因為有私心，為了滿足自己的慾望才和別人爭奪、和自然爭奪，而大自然是不與人爭的，所以它取得了萬物，人在爭取的過程中顯示出了自己所謂的勇敢。這種勇敢是違逆天道的，是註定要遭受失敗的。最後老子以“天網恢恢，疏而不失”八個大字總結，八個大字如同八支無形而又殺傷力極強的槍，時刻瞄準為所欲為的統治者、無所不敢的亡命之徒……

老子的意思就是柔弱勝剛強。也就是遇到問題的時候不要想當然，不要意氣用事，不要自以為是。反者道之動，弱者道之用。順利的時候，要善於看到問題，要未雨綢繆，將問題解決在萌芽狀態；不順的時候，不要垂頭喪氣，要看到希望，要找到突破口，要持之以恆。老子深信，天下大事必成於細，天下難事必成於易；輕諾必寡信，多易必多難。總之，不論什麼時候，都要保持那種內心恬淡，沉著冷靜，做到虛明靈覺。

勇者強壯，勇於敢是犯上作亂，不殺他殺誰？有死地殺早亡也。老子曰，為奇者殺之熟敢？勇於不敢，強壯老實守法尊道守德，無死地。王要殺這樣的老實人，才真昏君呢。不用造反他也坐不長。強壯之士必然活著的時間長，能活到自然死亡。

"勇於敢則殺，勇於不敢則活"

老子認為，果敢而無謀，膽大則少慮，無謀與少慮則只能役氣用事或意氣用事。役氣用事帶來的只能是人的滅亡。"不敢"帶來的卻是多多謀劃與細細思慮，"不敢"則會很好地儲存人的生命的力量，就能很好存活。

"敢"還指耿直與堅強。"不敢"則指多慮與柔弱。假如一味地積極追求剛強就被殺死，一味地追求柔弱卻能夠存活。敢與不敢是兩種不同的追求，結果是迥然不同，截然相反。

勇於敢”者被殺，是捨生取義：比如以人民的利益為重——利，卻死的悲慘——害；

【為Guan、做領導不能太正直：否則人間正道是滄桑】

勇於不敢”者能夠活下來，是重生輕義，雖然不利於社會的文明進步——害，卻保全了自己的性命——利。

【做人也不要太懦弱：否則容易受欺壓】

老子是非常善用反語來表達主張，講述道理的。大多數人都以勇敢為讚美，然而勇敢本身是有利有害的。

世上沒有絕對的好，也沒有絕對的惡。“勇敢”也如此，需要勇敢的時候勇敢，需要退讓的時候退讓，這才是天之道。

華人講究•中庸之道：做人不能太正直，也不要太圓滑。

上

善若水：看似人有七情六慾，卻又能自控的泰然自若

文案：

華人推崇外圓內方：本色做人，角色做事

把這句話重寫一次，就可以更好地理解了：

勇於敢者則殺或活，勇於不敢者則活或殺，此兩者或利或害，天之所惡，孰知其故？

老子認為遵循天之道者，生之徒；悖離天之道者，死之徒。雖有僥倖，但終不可為。所以老子接著說：天罔恢恢，疏而不失！

”勇“不是生存或消亡的標準，”敢“亦不是生存或消亡的標準。

”天之道“才是生存或消亡的唯一標準！

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