現在有些人誹謗大德高僧，議論他們的一些行為。這些行為有些有，有些沒有；但不管有沒有，都不應該說。

為什麼？一位大德高僧有很多信徒，你讓這些信徒產生了邪見，退失了道心，這是多大的罪過啊！你怎麼能衡量一位大德高僧的行為呢？你怎麼能輕易判斷一位大德高僧的境界呢？你連心通都沒有，怎麼知道他有過錯？怎麼知道他的做法是真正發自內心的？在沒有能力的情況下，不要輕易判斷，也不要搞這些是非，否則會造下彌天大罪。

喬美仁波切在《極樂願文》裡講，誹謗一位菩薩、一位大德高僧的罪過，相當於殺害三界一切眾生！你殺害三界一切眾生，這個罪過是非常大的，但你誹謗一位菩薩、一位大德高僧的罪過，比剛才那個罪過還要大。喬美仁波切這樣說是有依據的，他依據的是佛經，佛親口這樣講的。若是佛沒有這樣說，他怎麼敢這樣講啊？不可能。

大家一定要注意自己的言行，不要隨便說人是非，不要隨便判斷一個人。否則，會造下嚴重的罪業，將來要墮落惡趣，苦不堪言。

若你總是造謠誹謗，護法神、天尊也沒有辦法保護你。對特別不聽話的兒女，有些父母只有同他斷絕關係，這是無奈之舉。同樣，這些天尊也是如此，他們也沒有辦法保護你，沒有辦法讓你稱心如意。

不要造謠誹謗，不要心生嫉妒，儘量去隨喜他人的功德和善根。你這樣一個凡夫，根本沒有能力去衡量一個菩薩或大德的言行。平時也是，沒有必要議論別人，誹謗別人。否則，對自己是一種很大的傷害，也是一種很大的過失。

一個真正的人，應該隨喜他人。他人得到利益了，他人產生功德了，應該跟著他歡喜，讚揚他，鼓勵他，讓他更加進步，這才是好人，這才是做人的原則。

真朋友就該教育別人嗎？不管是不是朋友，我們無法改變任何人，也不會有人因你而改變，改變的因一定是源於自己內心的轉變，外部環境只不過他內心感召到的助緣，但不是主因，所以這句話引導到不是真朋友就不要教育別人，但即使是真朋友，也不應該有教育別人的想法，當然坦誠的交流，彼此尊重，相互給予一些提醒和反饋，還是應當的，但跟教育別人無關，要內心保持一種平等，無論做出怎樣的迴應，我們都不應該受到傷害。不能做一個拯救者，更不能成為迫害者，或是受害者。

就算是真正的朋友，也不應該隨便教育別人！

原因有以下三點：

1沒有任何人有資格教育其他人。

每個人的想法都是自身經驗的產物，受到自身所處位置及人生經歷的限制。對於某件事情，你的想法是正確的，但你的朋友與你想法不一致，也不一定就是錯誤的。

例如你有一個朋友對父母極其冷漠，你認為這是一種不孝的行為並應該指出、教育她的錯誤，但是事實上你的朋友就因為是女孩兒，從小飽受父母虐待，好不容易才逃出他們的魔爪，所以才態度冷漠。這個時候，你憑什麼去教育她？更何況許多時候，人們不願掀開自己的痛處。

具體事件還可參考近日獨居老人摔倒餓了3天3夜的新聞。

2 不隨便評價或教育別人，是一種教養。

世間人千千萬萬，想法各有異同，正是因為如此，與各種人打交道才成為一件非常有意思的事情。對於與我們想法及行為不同的人，我們應給予尊重，而不是企圖將自己的觀念強行灌輸給他人。將自己的想法當做唯一正確是無知，強行讓他人同意自己的觀點是暴力。不隨便評價別人，是一種教養。

3即使你的朋友真的做了錯誤的事情，你也只能進行真誠的勸說，“教育”是絕對不可行的。

“教育”一詞頗有些居高臨下的味道，大家都是平等的，誰會喜歡被人教育？就是關係好的穿一條褲子的朋友，天天教育也得把朋友教育沒了。

當你站在他的角度，試圖理解他的做法的時候，才有可能讓他接受你的進一步勸說。若是一開始就是站在道德至高點的指責，無非是引起一番爭吵罷了。既會讓對方鬧心，也無法達到你的目的。

個人觀點覺得不管是不是真的朋友，都不應該去說教，因為我們自己本身也不希望人家講，自己不確定你說他就會認同你。