迷信、因果報應和《易經》，這是完全屬於不同系統的東西，它們三者相互之間都不同。

現在所謂迷信，一般指巫術和自然宗教。

巫術就是說相信世界上有某種神秘的規則，只要你行某種巫術，就能得到相應的結果，是一種應對事件的法術。比如你恨一個人，你拿個小人寫上他的八字去扎，你就覺得你已經傷害了這個人，這個人就要如何如何了，這是巫術。

巫術的背後不是神靈，而是規則。不是求神靈要達到某種效果，而是規則規定了某種巫術儀式就可以達成某種效果。當然了，這種巫術的規則並不是真實的規則，只是一種錯誤的認知和聯想。凡是希望透過某種神秘的儀式或手段達成某種目的，而背後沒有神靈的支撐的，都是巫術。

自然宗教是說，人們不是透過巫術的規則來達成某種目的，而是祈求於神靈來達成某種目的，它背後是神靈支撐的。但這神靈是喜怒無常的，是個暴君，是沒有自我的意志和信念的，這個神靈是沒有價值原則的，你求他殺人他也幫你，你求他毀滅世界，他也幫你。你透過賄賂和討好他，來達到自己的目的。

與自然宗教相對的就是倫理宗教，也就是我們現在一般所稱的宗教。倫理宗教的神是有著明確的價值原則的，他勸人向善，只要你向善，他就許你美好的結果。你不能透過討好和賄賂來要求他達成目的，你只能透過履行神靈所規定的價值原則來達成目的。這個神靈也不會幫你去害人。

我們如今一般所說的迷信，大抵就是指巫術和自然宗教，他們的共同點就是沒有價值原則，你可以透過他們為所欲為。你可以透過巫術殺人放火，你也可以請求自然宗教的神靈去殺人放火。

如果你信的是沒有價值原則的自然宗教，那麼你就是迷信，巫術就更不用說了。如果你信的是有價值原則的倫理宗教，那麼你就不是迷信，而是宗教信仰。

前面說到倫理宗教有價值原則，你不能單單透過賄賂和討好就要神靈幫你做事，你也不能請求神靈去做傷天害理的事，你不能違背神靈的價值原則。它叫你向善，你就得向善，這樣你才能得到神靈的保佑。如果你違背了神靈的價值原則，神靈還會懲罰你。

因果報應，就是一種倫理宗教體系下的規則。

因果報應是佛教的理論，佛教顯然是倫理宗教，而不是迷信。因果報應也體現了他的價值原則，那就是善有善報，惡有惡報。你做好事，就得善果；做壞事，就得惡果。這就是一種價值引導，體現的是倫理宗教的特點。

要知道在自然宗教中，神靈只是具有決定性的力量而已，它才沒有什麼價值原則呢。你是不是有善果，和你本身的善惡沒有半毛錢關係，而只在於你是不是討好了神靈。所以自然宗教下，你只要討好神靈就好了，根本不涉及你現實的善惡。

倫理宗教的神靈則有價值原則，他說善有善報，惡有惡報，這就是他的價值原則下的一條規則，他這是在引導你向善，用神靈的力量許你做好事有好結果，也用神靈的力量來威懾你不要做壞事。

所以因果報應不是迷信，而是一條倫理宗教的規則。

《易經》原是記錄筮法與筮辭的占卜之書。占卜這件事，有的學者把它歸之於巫術，有的則不把占卜歸之於巫術。巫術是要達成現實的目的，是對現實結果有影響的。占卜則只是佔問結果，而不是像巫術那樣直接干預結果。在這一點來看，占卜和巫術確實有些不同。

但是占卜的思維方式，和巫術還是很類似的。無論占卜背後是神靈還是規則預測著未來，那都是一種神秘的感應聯絡，與巫術的思維方式是同源的。從這一點來說，占卜雖然在表現形式上與巫術不同，但思維根源，是類似的，所以占卜也應該屬於迷信。

所以用《易經》占卜，是屬於迷信的。

但是《易經》在春秋時就開始逐漸脫離占卜，作為一個純粹的文字被理解和解釋，它經典化了。這種經典化主要體現在《易傳》中。如果不從占卜，而是從春秋以來的理性化的角度來看待《周易》，那麼它就不是迷信，而是一個解釋世界的理論系統。

人是要理解世界，解釋世界的。由此就有了很多不同的理論，這些理論大多數還都是綜合性的解釋系統。所謂綜合性解釋系統，就是說他不是單獨解釋某一個個別的現象，而是對整個世界的萬事萬物都能提供一個整體性解釋。

宗教就是一個綜合性的解釋系統，它不是解釋某個個別現象，而是解釋整個世界。陰陽五行之類，也是一個綜合性解釋系統。我們所熟知的科學，也是一種綜合性解釋系統，它解釋世界的全部。《周易》也是這樣一種解釋系統。

《周易》的這個解釋系統，既不是迷信，也不是宗教，它就是單純是一種綜合性解釋系統而已，它解釋了萬物化育，解釋了社會興衰，解釋了個人的禍福，並給出了相應的應對之法。這樣的解釋系統，是我們文化的一部分。

人的認識不斷髮展，對於我們應該相信什麼，我們能夠知道什麼，都有著深刻的討論和界定。各種解釋系統也都相繼被新的解釋系統所取代。《周易》的這套解釋系統顯然已經不再適合今天來用。但它仍是我們文化的一部分，是我們的文化資源。正如亞里士多德的解釋系統如今也不再實用，但文化中永遠有亞里士多德的一席之地。