一個字：仁！

二個字：仁義！

三個字：仁義而禮！

四個字：仁義禮後智！

五個字：仁義禮智更信！

六個字：仁義禮智信方明！

要先說明“儒家教育”在不同時代是不一樣的，在說孔子時代前，先說宋代理學興盛之後的儒家教育，最主流的王伯厚在《三字經》中已經總結了：

為學者，必有初。小學終，至四書。

論語者，二十篇。群弟子，記善言。

孟子者，七篇止。講道德，說仁義。

作中庸，子思筆。中不偏，庸不易。

作大學，乃曾子。自修齊，至平治。

孝經通，四書熟。如六經，始可讀。

詩書易，禮春秋。號六經，當講求。

有連山，有歸藏。有周易，三易詳。

有典謨，有訓誥。有誓命，書之奧。

我周公，作周禮。著六官，存治體。

大小戴，注禮記。述聖言，禮樂備。

曰國風，曰雅頌。號四詩，當諷詠。

詩既亡，春秋作。寓褒貶，別善惡。

三傳者，有公羊。有左氏，有穀梁。

經既明，方讀子。撮其要，記其事。

五子者，有荀揚。文中子，及老莊。

經子通，讀諸史。考世系，知始終。

……

史雖繁，讀有次。史記一，漢書二。

後漢三，國志四。兼證經，參通鑑。

讀史者，考實錄。通古今，若親目。

先修小學，即識字，小學修完修四書，四書修完修六經，六經修完修諸子，諸子修完修諸史。這是最正統的理學修習程式，在理學興起前是沒有四書的說法的，《大學》、《中庸》經二程等公重講，朱子正式將《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》定為四書。定四書的原因是此乃為學綱要，所謂“形而下者謂之器，形而上者謂之道”，道總要依託器來體現，所以六經不可廢，但習器要以道為綱領，否則與俗吏無二，於是在習六經前要習四書，四書的內容都主要講“道”的。習完四書五經，不能拘囿於此，學者當無所不知，無所不思，要放開自己的視野，所以諸子、諸史都要閱覽。

不過在這之外，還有一派，認為只要理解道就可以了，形而下的器都不足研究，於是只重四書的。比如入伊川門，數月只讀《大學》，這派後來發展成心學。

理學興盛後，常有過重道而不重器的，養成空虛的習氣，後來有“平日無事談心性，臨事一死報君王”，路子走偏了，實在習道不能離器。在理學前，習儒學，沒有四書的說法，只重六經，即器以求道，雖然對道的發明不如後世，也不會墮入空虛的路子。

章學誠謂六經皆史，此說至當。四書不當與六經並立，更不當列在六經前，因為六經才是根本。何謂六經皆史？六經皆不是著述，而是當時的政教典章，是實際運作的制度，習六經，就是習制度，要立刻學以致用的，“道”依靠這些制度體現出來。在孔子前，習儒家，和後世有很大不同。

古代官師不分，要學習的，由官吏來教，類似現在的實習，讓人上手習熟事務，由事務推求形而上的道，後來官師分離，才有了後來的百家爭鳴。孔子時代，已經是官師分離的時代了，但還沒到理學的時代，雖不能像以前一樣讓人上手實習，所教授的還是六經制度，讓人即器以求道。

要說明一點，孔子前的“儒生”與孔子後的“儒生”是不一樣的，孔子前所謂儒生，就代表一切受教育的人，孔子後，儒生便被限制為祖述六經的一派人。實則儒道無所不包，法家所習的政令權勢，也是儒者該學的，只是假如但習政令權勢，只為了權謀，而不再究天道如何，就淪於刀筆吏；縱橫家所習的外交辭令，也是儒者該學的，只是假如但習外交辭令，只為了取利，而不再究天道如何，就淪於亂世者；道家所習的任心應物，也是儒者該學的，只是假如但知湛靜無為，不知人情，就淪於明哲保身，再無他為。

現在可以回答第一個問題：孔子時期儒家的教育方式是研習制度，求得天道。

第二個問題：現在照樣注重實踐，毋寧比宋明時的儒生更儒生。但有個問題是現在世上有兩派學說，一派是功利主義派，一派是客觀理性派，功利主義派是認為無論在什麼場合，只要滿足大多數人的利益就是正義；客觀理性派認為，世上有客觀理性存在，雖然在必須犧牲一部分人的場合，在犧牲他們時，也要知道他們是犧牲而死的。雖然這兩者的結果沒多大區別，但根本很不一樣，儒家屬於後者。另外讓我痛心的是，現在反智的氛圍太濃了，比如動輒“真理的範圍在大炮的射程內”、“掃平日本島”云云，是在否定政治學、國際關係學等學科的成就，這些學科就是在研究如何讓大炮在該在的位置、國與國之間在什麼關係下才符合道理。但也有個問題是儒家所未發的，“天理”到底求得到求不到？這是儒家的致命傷。譬如講到派系的問題，朋黨關係是以利益維持而非以道義維持所以不該存在、人入了一個機構就該為那機構著想等等不假，但現在的情況是，很多人入了一個機構，只是為了混口飯吃，所謂“仕非為貧也，而有時乎為貧”，現在資本市場的情況是大部分入仕（進公司）的都是為了貧，這一面是資本社會的原罪，一面是公司管理學、公司文化的問題。但無論如何，總會有人進來只為了求名利，而非真正辦事，無論什麼教育也無法除去這部分人。

第三個問題：一言以蔽之：博學實幹，中正不移。假如與西方哲學對應的話，類似於畢達哥拉斯-蘇格拉底-柏拉圖-亞里士多德一派，再往後與康德派別的觀念類似。

儒家的創始人是聖人孔子！孔子昌導.“有教無類"是真正的教育家！思想家。集中辦學辦教育的先驅，現今學校的始祖，文化人的祖宗。主張人性！人性本善，教育重要。先天與後先都很重要。仁道！是為人之基之本。主修人道。提昌:仁、義、禮、智、信。聖人一生主要從事教育，三千弟子，七十二賢為證。後來亞聖，孟子又把儒家思想發揚光大，成為中華文化之核心，影響中國幾千年。二十一世紀人類要靠儒家文化和大乘佛法救全人類！這也是偉人毛澤東的預言“中國應當對於人類做出較大的貢獻"也是眾多諾貝爾獎得主的共同預言。

天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。

每個人（物）來到這個世界都是帶著“天命”來的，因為任何事物都不可能無緣無故產生。天命才是人的本性，無所謂別人眼中的善惡，人的本性是向善的（對自己而言，也就是趨利避害的）。

率性就是綻放天性，就是自由（不受人為約束）。綻放的路徑就是道，道是實現目標的途徑。修道就是走哪條路，怎麼走，用什麼方法走，也就是教（道教、佛教、基督教、宗教、學校、科學、哲學等方法入道）。儒家講教育的目的是綻放人的天性。

喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。

致中和，天地位焉，萬物育焉。

教是方式與方法，育才是土壤。修身是育，人只有在沒有情緒時，方式方法才有意義，土壤沒問題了，種什麼種子這時才有意義。

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。

大學的目的在於明“明德”，明德是光明尊崇正道。親民就是新民，是要做個不斷成長的人，只要你不斷成長，那你每天都是新人。至善就是達到綻放天性。

格物致知，誠意正心，修身齊家治國平天下。

格物就是不斷探究事物的本質。誠意就是要真誠，要真心認真的做事態度。正心就是要堅定地只走正道，用正思維思考事情。修身是根本，齊家是事業，治國是功業（給別人的事情提供好的環境），平天下是天命（給綻放人性提供良好的環境）。在事業中修身，取得事業的同時別忘了初心。

孔子是儒家的創始人，中國歷史上偉大的思想家，教育家。被後世譽為至聖先師，萬世師表。孔子以前的教育只是官方的貴族子弟，平民百姓的子弟得不到讀書教育。孔子的春秋時代，社會動亂，禮崩樂壞，文化教育受到巨大的衝擊。孔子抓住這一歷史機遇，開辦教育，培養賢能，以實現他的政治理想，開創中國歷史上私辦學校的先例。

孔子的教育特色是有教無類，打破教育只是針對富家子弟，而是實行教育面前人人平等。只要有心向學，都可以讀書學習，接愛教育。不分貧富貴賤，不論年齡大小。孔子致力於擴大教育範圍，弟子三千來自周邊各個不同的國度。

有教無類的思想理論基礎是，眾生一體都有善性，人人皆有德才兼備的可能性，人人皆為堯舜禹。接受教育的人群，有智商的不同，有能力的大小，有品質的差異。但是隻要透過最佳化教育，人人都可以品學兼優。

有教無類的實施，提高了全民素質，維護了社會穩定，湧現出一大批優秀的人才。推動了社會的進步和發展，在中國古代教育史上，具有劃時代的意義。

因材施教是針對個人的能力，性格，志趣的不同，實施不同方式的教育。選擇適合每個學生特點的學習方法，有針對性的教學，發揮學生的長處。激發他們學習的興趣和志向以及自信心，促進學生的全面發展。因材施教具有豐富的內涵，對於教師，學校，家長都有著相當的重要性。

學而優則仕是鼓勵那些德才兼備的優秀者，能夠為官一任，造福一方。而個別有才能者不願為官，孔子也並不勸說，而只是尊重他們的人生選擇。人各有志，各隨所願。

儒家教育循循善誘，誨人不倦。學而不厭，敏而好學，不恥下問，溫故知新。讀萬卷書，行萬里路，博釆眾長，學以致用。實踐出真知，奮鬥長才幹。

儒家教育以“仁”為核心，以人為本，仁義禮智信，溫良恭儉讓，教誨民眾修身齊家，胸懷天下，兼濟萬民。儒家教育觀點在各個時代有所不同，有所發展，與時俱進。

在儒家教育強大的文化背景之下，一代又一代儒家精英，是那樣溫文儒雅，鴻儒碩學，一展氣宇不凡的儒家風範。

讀經典這是我們從來都需要培養的能力和習慣，古時讀四書五經通才很多，現在我們需要知道一些古文，也需要讀世界名著和知名作家的小說及一些近代史，你不讀中國的近代史你不會知道中國發展是如何的艱難和奮起！中國自古儒釋道不分家，一位通才兼備著許多中國的文化知識，現在大學學習培養的通才很多，這就是儒學精神的起點也是培養讀經典的教育最重要的環節！