《道德經》提倡的致虛守靜，守柔示弱，不爭處下，外其身、後其身等正是其“無為”思想的體現。第八十一章結尾說“天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭”，正是對“道”的“無為”思想的闡釋。
下面將《道德經》第八十一章引入並圍繞“不爭”做解析。
[原文]
信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
[通釋]
真實的話不美好，美好的話不真實；善人不靠巧嘴利舌，靠巧嘴利舌的人不是善人；明智的人不爭鬥，爭鬥的人不明智。聖人不積聚，把利益送給了別人自己更富有，把利益讓給了別人自己更充實。天道是向萬物施利而不損害萬物，聖人之道是促成好事而不與別人爭利。
[註釋]
信言，真話。信，真。美言，美好的話。
辯，辯解，有口才，會說話。
知者，聰明的人，明智的人。知，同“智”。博，賭鬥，鬥，較量。
聖人不積，聖人不積聚。為，讓給，送給。與，給，交給，讓給。
［意義歸納］
本章圍繞“為而不爭”的聖人之道符合“利而不害”的天道講道理，倡導 “為而不爭”的美德。本章分為三層。
第一層：以對比的形式推崇“信言”“不辯”與“不博”的品質。
第二層：稱讚聖人奉獻而“愈有”“愈多”。
第三層：得出“為而不爭”符合天道的結論。
［考辨］
“博”有“賭”“爭鬥”之意。博，賭鬥，鬥，較量。用“不爭鬥”解釋“不博”，既符合老子的一貫思想，也與本章主旨一致。 從邏輯角度來分析一下，是“知（zhī）者”還是“智者”，是學識“不廣博”，還是“不賭鬥”“不爭鬥”。“知者”與學識“不廣博”，抑或“知者”與“不賭鬥”“不爭鬥”有沒有必然聯絡？答案是，不存在必然聯絡；“智者”與學識“不廣博”有沒有必然聯絡？一定沒有必然聯絡；那麼“智者”與“不賭鬥”“不爭鬥”有沒有必然聯絡呢？答案是，一定有必然聯絡。
［解讀與點評］
我們知道，《道德經》是寫給士以上人看的，最普通計程車是大夫一級官員的“預備役”，士就是官僚群體中的成員。顯然老子看慣了當時官場的爭鬥，對此有正確的認識，為士大夫們開出的一劑良藥。
“信言”是質樸之言，是未經加工的語言；“美言”多是經過刻意雕琢“為”之而成。真實的話因為沒有經過加工，所以並不美好，而且可能不好聽；美麗的言辭動聽，但是經過加工的語言，不是真話——當然，“善言者”仍可以“無言”的方式表達得“無瑕謫”（第二十七章）；真實的話雖不美好，可能不受聽，但可以表達得讓人不反感。
雖然人們習慣於聽好話，但是要知道好話往往水分很大。 善者不會用花言巧語美飾自己，不會強詞奪理為自己開脫。好人不會憑藉言辭去博取別人歡心，不會憑藉言辭表現自己；憑藉言辭去博取別人歡心，憑藉言辭去表現自己的人不是有德之人。巧口利舌的善辯者無理也能辯出三分，巧口利舌可以把不好的事物說得天花亂墜，但它與事實不符。
與人較量、爭鬥不是明智之舉，明智的人從來都不與別人爭鬥。因為鬥則兩敗俱傷；相反，不爭不鬥，和則共贏——“既以為人己愈有，既以予人己愈多”。 “博”有“爭鬥”之意。“不爭鬥”是老子倡導的。爭強好勝，大抵是人的天性。老子告誡人不爭，但實際上幾乎很難找到不爭的人。
“信言不美”“善者不辯”“知者不博”都是不爭的品質。不巧言，不狡辯，不賭鬥，皆為“不爭之德”（六十八章），也就是“聖人之道，為而不爭”。 不爭當然就是“和”，此“和”正是“衝氣以為和”（第四十二章）之“和”。
歷史與現實不斷以正反兩方面的事實驗證著老子的“藥方”。從這一點來說老子的“不爭”“不鬥”之“和”的學說與儒者宣揚的中庸之“和”本質上並無區別。如果有誰非要說第八十一章收束全篇有什麼特殊含義的話，老子是在勸導士人不但要維護天人之和，還要維護人人之和。“和”則是《道德經》中滲透出的一個重要主題。
“聖人不積”到像第七十九章的“執左契而不責於人”。“聖人”之“不積”就是“不聚斂”“不貪佔”，就是不把天下看成是自己的。這也正是“後其身而身先，外其身而身存”（第七章）的通理。不該自己獲得的利益爭來了也不會長久，本該自己獲得的利益讓出去可能會換來更多的利益。聖人不為眼前的利益所惑，“既以為人”“既以與人”，反而獲得的利益更多、更大。
聖人的“為而不爭”，實際正是“順天之利不相傷也”（王弼語）。“天之道，利而不害”與“聖人之道，為而不爭”並不是簡單的並列，實際是相類的比較，是鼓勵效仿“聖人之道”。“天之道”是“聖人之道”的參照，因為像“天之道，利而不害”一樣，“聖人之道，為而不爭”。聖人之道，所為的一定是對百姓有利的事；而且還不與人爭利，不與自然抗爭。
《道德經》的“天道”與“人道”既有區別，又有交融。此“天道”是自然生髮出來的，此“人道”是聖人在主觀支配下遵循天道的軌跡，是一個動態執行的過程。它們的交融點是“為而不爭”與“利而不害”，“為而不爭”當然是“利而不害”。
第六十八章也談到了“不爭之德”，“為而不爭”當然就是“不爭之德”，“不自見”“不自是”“不自伐”“不自矜”也是“不爭之德”，因此才有“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”（第二十二章）的結果。 從“聖人之道，為而不爭”中透露出，老子提出的“無為”並不是什麼都不做，而是“無為而不無不為”（第三十七章、第四十八章）只是此“為”要以“不爭”為前提。
《道德經》提倡的致虛守靜，守柔示弱，不爭處下，外其身、後其身等正是其“無為”思想的體現。第八十一章結尾說“天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭”，正是對“道”的“無為”思想的闡釋。
下面將《道德經》第八十一章引入並圍繞“不爭”做解析。
[原文]
信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
[通釋]
真實的話不美好，美好的話不真實；善人不靠巧嘴利舌，靠巧嘴利舌的人不是善人；明智的人不爭鬥，爭鬥的人不明智。聖人不積聚，把利益送給了別人自己更富有，把利益讓給了別人自己更充實。天道是向萬物施利而不損害萬物，聖人之道是促成好事而不與別人爭利。
[註釋]
信言，真話。信，真。美言，美好的話。
辯，辯解，有口才，會說話。
知者，聰明的人，明智的人。知，同“智”。博，賭鬥，鬥，較量。
聖人不積，聖人不積聚。為，讓給，送給。與，給，交給，讓給。
［意義歸納］
本章圍繞“為而不爭”的聖人之道符合“利而不害”的天道講道理，倡導 “為而不爭”的美德。本章分為三層。
第一層：以對比的形式推崇“信言”“不辯”與“不博”的品質。
第二層：稱讚聖人奉獻而“愈有”“愈多”。
第三層：得出“為而不爭”符合天道的結論。
［考辨］
“博”有“賭”“爭鬥”之意。博，賭鬥，鬥，較量。用“不爭鬥”解釋“不博”，既符合老子的一貫思想，也與本章主旨一致。 從邏輯角度來分析一下，是“知（zhī）者”還是“智者”，是學識“不廣博”，還是“不賭鬥”“不爭鬥”。“知者”與學識“不廣博”，抑或“知者”與“不賭鬥”“不爭鬥”有沒有必然聯絡？答案是，不存在必然聯絡；“智者”與學識“不廣博”有沒有必然聯絡？一定沒有必然聯絡；那麼“智者”與“不賭鬥”“不爭鬥”有沒有必然聯絡呢？答案是，一定有必然聯絡。
［解讀與點評］
我們知道，《道德經》是寫給士以上人看的，最普通計程車是大夫一級官員的“預備役”，士就是官僚群體中的成員。顯然老子看慣了當時官場的爭鬥，對此有正確的認識，為士大夫們開出的一劑良藥。
“信言”是質樸之言，是未經加工的語言；“美言”多是經過刻意雕琢“為”之而成。真實的話因為沒有經過加工，所以並不美好，而且可能不好聽；美麗的言辭動聽，但是經過加工的語言，不是真話——當然，“善言者”仍可以“無言”的方式表達得“無瑕謫”（第二十七章）；真實的話雖不美好，可能不受聽，但可以表達得讓人不反感。
雖然人們習慣於聽好話，但是要知道好話往往水分很大。 善者不會用花言巧語美飾自己，不會強詞奪理為自己開脫。好人不會憑藉言辭去博取別人歡心，不會憑藉言辭表現自己；憑藉言辭去博取別人歡心，憑藉言辭去表現自己的人不是有德之人。巧口利舌的善辯者無理也能辯出三分，巧口利舌可以把不好的事物說得天花亂墜，但它與事實不符。
與人較量、爭鬥不是明智之舉，明智的人從來都不與別人爭鬥。因為鬥則兩敗俱傷；相反，不爭不鬥，和則共贏——“既以為人己愈有，既以予人己愈多”。 “博”有“爭鬥”之意。“不爭鬥”是老子倡導的。爭強好勝，大抵是人的天性。老子告誡人不爭，但實際上幾乎很難找到不爭的人。
“信言不美”“善者不辯”“知者不博”都是不爭的品質。不巧言，不狡辯，不賭鬥，皆為“不爭之德”（六十八章），也就是“聖人之道，為而不爭”。 不爭當然就是“和”，此“和”正是“衝氣以為和”（第四十二章）之“和”。
歷史與現實不斷以正反兩方面的事實驗證著老子的“藥方”。從這一點來說老子的“不爭”“不鬥”之“和”的學說與儒者宣揚的中庸之“和”本質上並無區別。如果有誰非要說第八十一章收束全篇有什麼特殊含義的話，老子是在勸導士人不但要維護天人之和，還要維護人人之和。“和”則是《道德經》中滲透出的一個重要主題。
“聖人不積”到像第七十九章的“執左契而不責於人”。“聖人”之“不積”就是“不聚斂”“不貪佔”，就是不把天下看成是自己的。這也正是“後其身而身先，外其身而身存”（第七章）的通理。不該自己獲得的利益爭來了也不會長久，本該自己獲得的利益讓出去可能會換來更多的利益。聖人不為眼前的利益所惑，“既以為人”“既以與人”，反而獲得的利益更多、更大。
聖人的“為而不爭”，實際正是“順天之利不相傷也”（王弼語）。“天之道，利而不害”與“聖人之道，為而不爭”並不是簡單的並列，實際是相類的比較，是鼓勵效仿“聖人之道”。“天之道”是“聖人之道”的參照，因為像“天之道，利而不害”一樣，“聖人之道，為而不爭”。聖人之道，所為的一定是對百姓有利的事；而且還不與人爭利，不與自然抗爭。
《道德經》的“天道”與“人道”既有區別，又有交融。此“天道”是自然生髮出來的，此“人道”是聖人在主觀支配下遵循天道的軌跡，是一個動態執行的過程。它們的交融點是“為而不爭”與“利而不害”，“為而不爭”當然是“利而不害”。
第六十八章也談到了“不爭之德”，“為而不爭”當然就是“不爭之德”，“不自見”“不自是”“不自伐”“不自矜”也是“不爭之德”，因此才有“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”（第二十二章）的結果。 從“聖人之道，為而不爭”中透露出，老子提出的“無為”並不是什麼都不做，而是“無為而不無不為”（第三十七章、第四十八章）只是此“為”要以“不爭”為前提。