易經說君子當自強不息，又說藏器於身，那麼這個器，和不讀成技，同技。古人說待時而動，又說天下祥和，當深藏功與名，天下不和，匹夫有責。這也就是君子，不患有無此時。

讀古書應該適當聯絡現實。我想1962年解放軍擊落U2高空偵查機就是最好的例子，慢慢體會，句中的詞彙迎刃而解。善於觸類旁通，不糾結於某個字詞，這樣讀書更有味。

很簡單，古代君子通常指男人，藏器於身，就是把內褲穿好，不能裸露。要不然有傷風化。不利於文明城市建設。待時而動就更簡單了，不能沒事就勃起，要等到可以辦事的時候再動，要不然太過了對身體不好。後面的意思更簡單了，就是要保護好這個器官。不要擼的太過，也不要一熱血就捏爆它。萬一不小心沒了就不好了，想動也動不了。

在回答這個問題之前，首先糾正一下，題主這個問題中所引用的這段話不知是從哪裡擷取下來的，並非完全是《易經》中的原話。《易經·繫辭傳》中的原話是這樣說的:“《易》曰：‘公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。’子曰：‘隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲，語成器而動者也。”《易經·繫辭傳》原文中並沒有“無此器最難”這樣半文言口氣的話語，定是後人魚目混珠之語，意思也再簡單不過，所以不必費口舌解釋。然既然有問，筆者倒是願意解釋一下《易經·繫辭傳》中的這段原文。

這段原文出自《周易·繫辭傳》，是孔子針對《周易·解卦》上六爻辭所作的闡述。其辭曰:“公用射隼於高墉之上，獲之無不利。”其《象傳》釋曰:“公用射隼，以解悖也。”對於“公用射隼”的解釋，筆者在這裡可以斷言，孔子之後，古今大家竟沒有一個人的解釋是正確的，皆認為“射”是放箭射殺的意思，“隼”是射殺的物件，是惡鳥，即兇惡的猛禽。為了徹底糾正大家的這種錯誤認識，這裡就不吝筆墨，先從《解卦》卦象上詳細給大家講講上六爻辭的真實意思。

《解卦》講矛盾的破解或緩解。《解卦》最大的矛盾和問題就是六五爻不當位。五位是君王之位，也是陽剛之位，而六五爻柔居剛位而不當，為君王幼弱之象，稱不上“九五至尊”，這樣就帶來很多問題。比如西周初期，殷商剛滅，天下初定，而武王病逝，成王年幼繼位，不堪天下重任，故周公輔政。在這種情況下，一方面舊殷勢力蠢蠢欲動，一方面“三監”眾叔不滿周公用權，終於引發了“三監之亂”，周公不得已亮劍東征，這才鞏固了周王朝的統治。下面我們重點講解“公用射隼於高庸之上，獲之無不利。”兼解其《象傳》“公用射隼，以解悖也。”

“射”這裡是動詞用作名詞，指射時所用的弓矢。《易·繫辭傳》曰：“子曰：‘隼者，禽也；弓矢者，器也。”孔子在《繫辭傳》中，直接把“射”說成“弓矢”，可見，“射”在這裡即指“弓矢”。弓矢者，武器也。

“隼”是一種猛禽，尾短翼長，嘴勾爪利，善於捕獵。經過人工馴養，隼可以幫助人打獵。打獵時，人常把隼架於臂上。蘇軾《江城子·密州出獵》：“老夫聊發少年狂，左牽黃，右擎蒼，錦帽貂裘，千騎卷平崗。”其中的“右擎蒼”，就是指右臂上架著鷹隼。

“隼”字從隹架於臂上。“隹”是短尾鳥的總稱，“一”應該是橫放的胳膊或臂，而不是《說文》所謂的“所宿之木”。架在臂上的短尾鳥形象就是“隼”。一般而言，“隼”是捕獵的工具，而不是獵殺的物件。

“悖”指叛亂、叛逆。《說文》：“悖，亂也。”《玉篇》：“悖，逆也。”《禮記·月令》：“用悖於時。”

《解卦》是由《蒙卦》變化而來的。《蒙卦》六四上行於極位，遂成為《解卦》上六，故《解卦》上六為《蒙卦》六四。《蒙卦》六四居近君之位，為君王近臣，故稱為“公”。在《蒙卦》中，《蒙卦》上九為艮體主爻，“艮為手”，這裡引申為手臂；又“艮為黔喙之屬”，所謂“黔喙之屬”，是指成熟的鳥獸，這裡取象為“短尾鳥”。架於手臂上的短尾鳥為“隼”的形象，故曰“隼”。又“艮為狗”，故說的難聽點，《蒙卦》上九實際就是君王豢養在身邊的鷹犬。由於居於高處，所以這裡不言“犬”而只言乎“隼”。

《蒙卦》變為《解卦》後，《蒙卦》上九會成為《解卦》九四，而《解卦》九四為坎體主爻，“坎為弓輪”，這裡取象為“弓”，由於《解卦》九四為坎中之剛，故又有弓中之矢之象，故曰“弓矢”，簡稱為“射”。《蒙卦》上九本無坎象，變《解卦》時發而現坎象，發則為“射”，故有暗藏弓矢之象。這樣，《蒙卦》上九既有“隼”象，又有射（弓矢）象，隼與射（弓矢）皆為田獵時的工具。又“艮為山”，這裡換言曰“高墉”。《蒙卦》變《解卦》時，《蒙卦》六四上而上九下，象六四登於高墉之上而用“射”用“隼”，六四為“公”，故曰“公用射隼於高墉之上”。

《蒙卦》上九下行，象弓矢從高墉之上射下，又象獵隼從高墉之上飛撲下去，《解卦》上六居高臨下，用射用隼，射、隼齊下，這實際上是一種展現武力的表現。古代田獵，多具有軍事意義，“公用射隼”實際具有軍事演習的意義，古代軍事征伐的物件主要是不順從或叛亂的諸侯以及方國，設定強大的軍事力量，就是為了震懾他們，進行軍事演習，就是當出現悖逆行為時，適時適當地秀秀肌肉，炫耀一下武力，以使悖逆者知難而退，這沒有什麼不好，故曰“獲之無不利。”《象傳》因而亦釋曰：“公用射隼，以解悖也。”“解悖”就是指化解悖逆者的不臣之心。

《易·繫辭傳》中，孔子對《解卦》上六爻辭有專門的論述。《易·繫辭傳》曰：“《易》曰：‘公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。’子曰：‘隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲，語成器而動者也。”這裡的“隼”和“弓矢”都是出獵時隨身攜帶的工具，即所藏之器。“括”是“括號”、“括囊”的括，本指約束，這裡是指束在袋子裡不外露。“獲”是取得的意思，這裡打獵取得獵物，喻指軍事行動取得的利益。這句話總體的意思就是君子藏器於身，待時而動，必要時就解開束著的袋子，亮一亮出來，這本不是為了炫耀武力，而只是為了震懾悖逆者。兵者，兇器也，不可不備，但也不可輕用，必要時亮出來“炫耀”一下，只為震懾敵膽，促其收斂，以達到不戰而屈人之兵的效果。不戰而屈人之兵，是軍事的最高境界，故曰:“出而不獲”。這裡的“不獲”就是指軍事演習的目的不是為了取利，田獵以講武也。而爻辭卻言“獲之無不利”，這是不是有點矛盾呢？不矛盾。重器不輕用，主要起震懾作用；然用則必有所獲，以示器之威力。看看當今的閱兵儀式，就會明白其中的道理。閱兵就是要露一露鋒利的爪牙，磨一磨手中的長劍，但卻不會把全部看家本領都展現出來，其中的道理很值得大家玩味。

《解卦》的綜卦為《蹇卦》，互綜的兩卦為一個問題的兩個方面，具有互補意義。得解而不忘蹇，居安而不忘危，有備而無患。成器在身，成竹在胸，才能有備無患。可以有器不用，卻不可用而無器，只有事先做充分的準備，待時而動，才會無所而不利。弓矢在身，鷹隼架於臂，獵物才會有所忌憚；平時加強軍備，敵人才不會輕舉妄動。

這話不是《周易》中說的，也不是孔子說的，這是某位對《周易》的見解和領悟，講真，這番話還是挺到位的。話說回來，同樣的事物，不同人不同看法，有時候甚至背道而馳，這也無可厚非，所謂“橫看成嶺側成峰”嘛。那麼這段感悟是由何而感，從何而發呢？

這段話啟發於《周易》第四十卦“解”卦。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。 解利西南，往得眾也。其來複吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之時義大矣哉！　　

象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。　　

初六：無咎。

象曰：剛柔之際，義無咎也。　　

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。　　

象曰：九二貞吉，得中道也。　　

六三：負且乘，致寇至，貞吝。　　

象曰：負且乘，亦可醜也，自我致戎，又誰咎也。　　

九四：解而拇，朋至斯孚。　　

象曰：解而拇，未當位也。　　

六五：君子維有解，吉；有孚於小人。　　

象曰：君子有解，小人退也。　　

上六：公用射隼，於高墉之上，獲之，無不利。　　

象曰：公用射隼，以解悖也。

上震為雷，下坎為雨為水，這可能是一場風雨兼程，也可能是一場及時雨。如果你已經有要到達的地方，那就風雨兼程，總會到達；如果你沒有什麼目的，那就不要在雨水中晃悠了，很可能會感冒發燒。這就是解卦的總體大意，大道至簡，道理極其簡單，真正能做的人少之又少。

一卦六爻，我們不再一一介紹每一爻的意思，與“君子藏器於身，待時而動。無此器最難，有此器不患無此時”相關的主要是在上爻，也就是初六。對於之前五爻，我們只做簡單的瞭解。初爻，陰爻居陽位，有力卻不顯，只是埋頭做事，一切都是剛開始，沒什麼過錯，也沒什麼吉順，算是平平，當然，沒有壞訊息，也算是一好事情，這是最好的開端；九二，陽爻居陰位，剛開始做的努力漸漸顯現出來，事情有所發展，並且沒有偏離根基，有小收穫，還不錯；六三，陰陽居陽位，懷璧之罪，何患無窮？得到的越多，責任越大，而此時卻不知收斂，穩定根基，只想著招搖炫耀，定然招致禍患啊？九四，陽爻居陰位，之前鋪墊了那麼多，做了那麼久的努力，應該是“撥亂反正”的時候，此時卻不得位，所以要放開手腳，做自己，真有真誠以待，真實的自己才會吉順；六五，身正，心信，困難迎刃而解，自己強大起來，不好的東西自然退散；上六，貴族在城牆上射殺惡鷹，這也沒什麼不好的。

本來這《周易》中的卦辭還是很簡潔的，孔老夫子又在《繫辭》中對這第六爻做了進一步說明：“隼者，禽也。弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”在孔子的這段話中提到了鳥、械具和人，個人感覺這都是象徵性的表述。

鳥象徵有所遇，很多人說這裡的鳥是壞事情、惡人的象徵，我倒不覺得。但凡遇到的事情就不論好壞與否了。因為我覺得這句話的重點不在於此。

器象徵什麼？絕非是簡單的弓箭、兵器，這應該是一種廣泛的象徵意義，指的是面對人事物的態度以及應對、能力。

君子見鷹翱翔於城牆之上，瞅準時機，找準位置，拉弓一箭射殺，可謂快準狠！君子是有德有才能的人，弓箭是君子的所長之物，鷹是君子的目標。有才能的人不荒廢自己的技能，並且善於抓住時機，一招制敵，這種沉穩機警的人，只要出手就會有收穫。其實這句話有很多同義詞，比如說磨刀不誤砍柴工、機會是給有準備的人的、天時地利人和……

我們不缺乏困難和挫折，但是我們缺少的是應對這些的勇氣和能力！一旦我們具備這種品質，無論此時彼時，都不會懼怕前路的坎坷，又有幾人能到達如此境界呢？道理簡單非常，卻是最難做到的。

世間最難的不是轟轟烈烈一場，最難以渡過的卻是平庸和細水長流……

說白了“君子藏器於身，待時而動。無此器最難，有此器不患無此時”這句話沒什麼難理解，這是一句仿文言文，說的卻是最簡單樸實也是最難做到的事情。

古華人認定人身體如容器，共裝盛四項物質：

一裝入：氣。

一裝入：能力。

一裝入：食物。

一外裝：衣物。

其中：有氣為生，無氣為亡。

氣由三處來：一是父母給的氣血外，主要是細胞分裂的動力。一是呼吸得來的氣息。一是食物轉為精，精化為人體用的精力的氣力。

能力分兩態：一是自做制製作的本領。一是人託人完成所需一切的製做製作物品用品的完成，且產品歸託付人所有，被託付人無有，的本事。

食物：是可轉精化氣供體用外，表示的是飯桶。

衣裝：防寒及刮傷外，具美飾美化作用，體現為衣服架子。

裝盛為器，修煉者稱為鼎。

器裡裝入什麼很重要，待時而動可用者為能力，而裝填入能力很艱難，學不到則裝不成，有可學不練也沒裝入。

但易經述的是器為心中八卦與掌中八卦，眯目一算，掐指一算，都是在用心八卦與掌八卦的表現。箅歸計項內一支系形式。計是自本領與本事都用的方式形式之一。