笛卡爾與其他哲學家一樣，都認為真正的知識必須是普遍明確的。就像幾何學那樣，從幾個自明的公理出發，透過邏輯推理得到確定的知識。所以哲學上確定的知識，也應從自明的原理知識開始。

那如何得到自明的原理呢？笛卡爾開始他的懷疑一切的過程。感覺不可靠，經驗有很多錯誤，甚至我們的身體都可能不存在。那還有什麼是確定的呢？

最後，笛卡爾認為找到了一個自明的知識：我存在。在思維懷疑一切的時候，有一件事是不能懷疑的，那就是你正在懷疑。思維者在思維時，不能設想思維不存在。這就是‘我思，故我在’的由來。

我存在，是笛卡爾哲學思考的起點。

簡單的說就是，我思考，所以我存在。“我存在”是笛卡爾唯理哲學的起點。

笛卡爾認為把握清晰明確的知識，應該要像數學那樣，由公理或自明的原則開始，這種原則凡是聽到的人都會予以承認。並且從原則出發，透過正確推理就能得出的正確的命題。哲學也應如此，找到清晰自明的原則，然後綜合演繹得到複雜命題。

那如何找到自明的原則？凡是不能清晰明確認識的東西都不可信。權威知識不行，經驗中有很多偏見，甚至我們的身體和感覺都不可信，都有可能受到欺騙。我們甚至不能區分夢和現實的界限。

考察一遍，笛卡爾說：“於是我想我所看到的一切事物都是假的；我相信我的欺詐的記憶所提供的東西，沒一件是真的；我想我沒有感覺；我想物體、形狀、廣袤、運動和位置不過是我心靈的虛構。”

但是，有一件事是確實得，那就是我的懷疑和思維，是不能懷疑的。在思維者進行思維的時候，設想思維者不存在，這是矛盾的。

我思，故我在。這是笛卡爾找到的一個合理、自明的命題。並且確定這樣一條規則：凡是清晰明確被人認知的，都是真的。

以下是笛卡爾認為是自明的真理：我存在；凡是清晰明確被認知的，都是真的；任何事情都有原因；原因至少必須同結果一樣實在和完善；上帝存在；上帝是完善的，不欺騙我們。

透過以上自明真理或原則，笛卡爾構建了唯理哲學體系。

完。

我思故我在，我思故他在，世界上唯一的存在是我的思想。世界上所有的客體，物件，包括我的身體，都是我思的結果。我獨一無二，我永生不滅。

從歷史發展的角度來看，笛卡爾的命題代表著近代思想家們尋找“本原”的一次偉大努力。在西方思想的發展中，從古希臘的“自然本原”，“存在本原”，“智慧本原”，到中世紀的“上帝本原”，再到笛卡爾的“我思本原”，實際上是不同時代的“時代精神”的變遷。進入近代，市場經濟所帶來的“契約平等”，“交易自由”，政治革命所帶來的“公民權力”，“個人自由”，科學革命所帶來的“理性分析”，需要在哲學和形而上學上得到解釋，這就是“我思”世界觀形成背景。“我思”為近代自由主義，理性主義，啟蒙思潮，個人主義提供了哲學證明。

看似正確的有理的命題假設，其實包含著邏輯的錯誤。思想和思維固然是意識的活動，是人的靈魂的存在的證明，但並就能證明思想的正確，歲雖然就人的意義上，包含著物質和意識的時空的一致和對應性，但也並不能證明一切思想意思都是正確的，雖然有時是有意義的。笛卡爾的這句話，本意是在強調物質和意識的同一性，顯然有些牽強，特別是在在人文社科領域，各種思想意識、意識形態錯綜複雜，似是而非，包含著矛盾和對立，是很難統一在一起的。這個觀點在對於他來說應該是幸運的、自然而然的 ，包含機智和狡狎，無論科學和哲學都是非常嚴謹的學問，這樣的智慧是不脫妥當的。

簡單來講十進位制是人定義的，但同時有五進位制、二進位制等可能選擇，人們選擇了十進位制就是我思，這是十進位制為基礎的數學出發點，就是故我在的意義。但十進位制可以懷疑，二進位制引入解決了計算機的問題。

說明白了沒有？

好說，好說。比如：那塊石頭，它不能如人一樣思想說話，所以它不（以“人”的形式）存在！好了，好了，“賈寶寶”當然跳出此外入紅粉溫柔之鄉。

法國哲學家數學家迪卡爾提出的我思故我在，它的意義是這樣的，作為他自己，他懷疑世界的一切事物，包括上帝，因為在他透過直接觀察和思考，一切可能都是假象，一切都不一定是真實，他把思維看作哲學的開端，即沒有人的思維，就沒有哲學，他把人的思維完全運用能達到一切真理，而他本人看起來是近代唯理主義論的第一代表，但他對外宣稱相信上帝是存在的，而唯物主義是不相信上帝的，他認為在上帝那兒，思維和存在是統一的，認為動物不過是一架機器，也就是說萬物都是依賴上帝旨意而存在的，他這樣講也符合我思故我在，因為當時宗教勢力強大，他必須維護宗教傳統信仰，否則就會象布魯諾那樣的可能，他也看到想到了，否定上帝可能結果這樣他不在了，還思考什麼，就這點來看也是順應社會理性的，笛卡爾實際是客觀唯心主義者，我思故我在，其它都能懷疑，那麼我自己是否存在能不能懷疑，我正在考慮懷疑這件事就說明我是存在的！就是講懷疑本身就是一個思想過程，這個懷疑說明我是客觀存在的，我是思想主體存在，如果他不懷疑，那個理性的他就不存在了，那麼肉體的他也就沒有多少存在意義了，另外我與他人它物是間接關係，其它人或動物有無思維，如何思想，這些都不得而知，即使有，人也是不直接感知和猜測，而這是不一定可靠的，就象中國古代成語智子疑鄰那樣，思想與事實不一定一致，這說明理性比感官更可靠！這樣，我思是我存在的必然充分最直接最近最可靠的邏輯關係，就是說人類透過正確合理系列思索能解釋達到真理，其它都不一定是最可靠確切的，笛卡爾的思想說明理性決定一切！強調人獨立正確思想的重要性！

人活著主要體現為運動，即肢體器官的運動及情感思想的運動。

內臟、情感、肢體的運動具有自發性，內臟運動基本不知道，情感運動有感覺但很多時候不明機理，肢體運動半自發半被動(內在機理思想也不清楚)，受理智指揮。這三者由深入淺漸次接近理性思想。

只有思想是自覺的，我們口頭的“我、我們”就是思想的代表，睡著了，其他三個運動都程度不等有，這個“我、我們”就不清晰或說暫時不在了。

生活的四種運動是以思想為反照、思想為指揮、思想為主動、思想為自覺、思想為中心、思想為主導的運動，思想沒有了，人只剩本能反射(如動物)、只剩睡著了、只剩植物人了，不是真正意義上的大活人了。

所以說在人的四種運動中，理性思想最主要、最重要，比重最大，所以就有了笛卡爾說的:我思故我在。或者叫:人思故人在。

現在看來，這仍然是正確的。

「我思故我在」其實是笛卡兒對以下這個知識論問題的回應：在我們相信的東西裡，有沒有一些是絕對肯定為真的？他用所謂「懷疑的方法」(the Method of Doubt) 定下了一些最嚴格的測試標準，結果只有「我思」透過了測試；既然「我思」是絕對肯定為真的，而「我思」蘊涵「我在」，因此，「我在」也是絕對肯定為真的了。 「我思」不能改成「我笑」、「我吃」、「我愛」等等，不是因為笛卡兒執著甚麼，先假定了思想的實在性，而是因為「我笑」、「我吃」、「我愛」等等都不能透過他那懷疑方法的測試，只有「我思」能。

笛卡兒為甚麼認為「我思」透過了懷疑方法的測試呢？這個比較難說得清楚，在這裡只能簡單地解釋一下：我不能有任何理由懷疑「我思」，因為無論是甚麼「理由」，我一提出，便是在思想了；此外，我也不可能在「我思」為假時，被騙而相信它為真，因為只要我一被騙，我便也是在思想了。

我思故我在”意思是：“我唯一可以確定的事就是我自己思想的存在，因為當我懷疑其他時，我無法同時懷疑我本身的思想”。

比較權威的解釋是：“我無法否認自己的存在，因為當我否認、懷疑時，我就已經存在！”因為我在思考在懷疑的時候，肯定有一個執行“思考”的“思考者”，這個作為主體的“我”是不容懷疑的，這個我並非廣延的肉體的“我”，而是思維者的我。所以，否認自己的存在是自相矛盾的。

“我思故我在”可精煉地理解為：當我使用理性來思考的時候，我才真正獲得了存在的價值。理性可破除習慣、迷信以及種種所謂的“已成觀念”，讓真正的思考滲透進自己的人生，那麼，我的存在才有真正的意義。