佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。 佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來。 佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵！ 我領悟不透，是什麼意思？ 我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來。 神秀說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。” 慧能說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。” 的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。 參悟不透... 身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。 眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹， 眾生的心靈就象一座明亮的臺鏡。 要時時不斷地將它撣拂擦試， 不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。 菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。 菩提原本就沒有樹， 明亮的鏡子也並不是臺。 本來就是虛無沒有一物， 哪裡會染上什麼塵埃？ 現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！ 心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。 我曾經思考過一個問題： 人覺得一個東西好吃，事實上嗅覺比味覺佔更大的比重 所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物，在飲食上遠比我們快樂。這樣的想法到底對不對……如果錯了……錯在哪裡？ 其實塵在外，心在內，常拂之，心淨無塵； 塵在內，心在外，常剝之，無塵無心； 心中有塵，塵本是心， 何畏心中塵，無塵亦無心？ 正如慧能所說的：仁者心動 又如道家所說的：道可道非常道 它們的道理是一樣的…… 佛家講究萬物在心，追求修世 道家講究無牽無掛，追求避世 佛家想超脫今世，道家則是修行今世，而追究其原理來說都是一種修行 而最樓上的說的是一種超脫 卻不是刻意的尋求 主旨在心 世間人，法無定法，然後知非法法也； 天下事，了猶未了，何妨以不了了之。