漢人所有的禮儀傳統，清朝皇帝都要繼承，有這個道理嗎？

更何況終結封禪活動的並不是清朝，而是明太祖朱元璋，清朝不過是沿襲了明太祖對泰山封禪的態度。

從洪武三年（1370）到洪武三十年（1397），朱元璋一共進行了5次祭祀泰山神的活動。其中，在洪武三年的祭祀活動中，朱元璋的《封東嶽泰山之神碑》反映了他對古代皇帝封禪的態度。據云：

自唐始加神之封號，歷代相因至今。曩者，元君失馭，海內鼎沸，生民塗炭。予起布衣，承上天后土之命，百神陰佑，削平暴亂，正位稱職，當奉天地、享鬼神，以依時統一人民，法當式古。今寰宇既清，特修祝儀。因神有歷代之封號，予起寒微，詳之再三，畏不敢效。蓋與穹同始，靈鎮一方，其來不知歲月幾何。神之所以靈，人莫能測，其職受命於上天后土，為人君者何敢預焉！懼不敢加號，特以“東嶽泰山之神”名其名。依時祭神，惟神鑑之。

我們可以從這段話中品味出明太祖的真實心態。在明太祖看來，從秦皇、漢武以來的封禪活動，以及從唐朝開始給泰山封神的活動，都是想要與神進行心靈感應。然而，人間的帝王無法干涉上天的事情，故而這些行為多有不妥。

除此以外，明朝的興衰不能依靠鬼神之事，古代帝王的封禪不過如此，不能給王朝增加什麼，也不能削減王朝的壽數。皇帝只能透過勤政愛民的方式，延續自家王朝的統治。因此，明太祖徹底取消了加封東嶽大帝為王、為帝的做法，改封禪為祭祀“東嶽泰山之神”。

至於清朝皇帝，對這些祭祀活動就更是務實了，他們本來就不在乎這些。

因為主流思想變了。反對其他各位所謂的清朝皇帝不夠格的說法。不僅是清朝，明朝和元朝的皇帝也都沒有進行封禪，莫不是也在罵明朝皇帝？

首先我們要搞清楚為什麼要在泰山封禪呢？因為在古代，特別是秦漢時期，陰陽五行學說還是很吃香的。他們往往認為上天是有思想的，天與人是能夠交流的。後來在經過董仲舒的改造之後，形成了典型的漢代儒學天人感應理論。

漢儒的天人感應理論，強調人應順應天意，上天是監督皇帝行為的。比如地震了，洪水了，這些都是上天的意思，是上天要懲戒蒼生，告誡皇帝，批評皇帝。皇帝應該知錯就改，比如大赦天下，比如虔心祈禱，比如下罪已詔。利用上天意志來加強皇帝權力的合法性，說白了就是大搞封建迷信。

在這種思想下，就產生了天子要和上天交流的想法，祭天就是一種。而泰山封禪就是與上天交流的典型代表。首先要明確的封禪，封是向天報告功績，禪是對地報告。這是隻有功德極高才能進行的一種君主的儀式，有功才能封禪。

泰山非常高，古字又為“太”，通大。而且又有很多的神話傳說，古代傳說72家封禪於泰山，所以很適合作為封禪的場地。所以古往今來很多皇帝都想封禪泰山，刻碑銘功，作為榮耀。

但隨著社會思潮的變化，泰山封禪的地位就改變了。為什麼呢？

我們都知道，隨著五代之亂，傳統的天人感應和春秋大一統思想，受到了質疑。傳統的天人感應的鬼神學說也被很多學者反對，到了宋代，宋代的學者不再強調向天尋求答案，而更多的尋求從自身找到真正的真理。這就是格物致知為方法論的理學。到了南宋朱熹的時候，理學幾乎已經非常完善。儒家思想實現了，從傳統的天人論變成了更加具有哲學性思辨色彩的格物論。

到了南宋，理學已經成為了主流統治思想，在這種思想下，宋的學者已經不相信那些傳統的天人感應，所以之前的封禪也不再成為君主的追求，忽悠不住人了。

到了明清，理學的進一步發展，是封禪的市場越來越小，大家都不信了，封禪的神聖性已經沒有多少。所以明清的皇帝都不熱衷於封禪，因為社會意識形態變了。所以到了明清，泰山只祭不封禪。

所以不要再扯那些什麼沒資格不敢去了，只是社會意識形態的影響。

我是李子木，喜歡哪個贊吧。

首先，清朝皇帝祖訓有交代。

在古代，學者們認為三山五嶽中唯有泰山最高最為雄偉，是溝通人與神的橋樑，稱其為"天下第一山"，因此作為上天之子的人間皇帝應該去泰山祭拜上天，感謝上天庇佑，證明自己受命於天，既壽永昌。

然而清朝出生關外，他們的神靈崇拜本就與漢人不同。再者皇太極雖然出身外族，但也遍觀漢族典籍，他看出歷史上各朝代封禪並沒有得到上天的保佑，君不見秦始皇封禪後就死在沙丘，宋真宗封禪完畢宋朝還是被遼和西夏壓著打，封禪只不過空耗國力，所以對子孫教育上有所傾向，不讓他們好大喜功，去泰山封禪。

其次，宋真宗封禪泰山後，泰山含金量銳減。

本來泰山封禪對皇帝的要求是挺高的。著名史學家司馬遷在《史記·封禪書》中提到，帝王封禪必需滿足三個條件：

第一個是國家統一。第二個是帝王在位的時候必須有政績，政績卓著，要國泰民安、國富民強，要有政績。第三個是必須有祥瑞出現。

結果宋真宗只是簽訂了城下之盟才打發走了契丹人，這種功績也敢到泰山封禪，於是泰山封禪的含金量一下子就沒了。各代帝王也不屑於去幹這種拉低自己檔次的事了。