二者出發點，及標的物各有所屬。

無私奉獻講的是付出，強調精神的極致。忽略個體利益；

“上善若水”說的是運用，對待之意。強調互不傷害。

善意，人皆有之；

表達方式各有不同。

諸君，且自領悟吧！

這一提

問，

無私奉獻精神，與老子的上善若水，先把它固題，，是對團體，國家，社會，人生。它們是一整構集休的相依相為產生的概念。這樣人們就明白許多。無私的倡導人生生存，有個健康的發展續行。由於，人類社會在不斷的發展變化中，言語就有了價值，所以無私奉獻精神，與老子上若水，也就區分開來，一個是精神上思想實施行動，一個是精神上思想喬正。一個是希望人人都有一棵善良的心而且如水的高標準，人民才會相安無度，會得到繁榮昌順。一個是有錢應要奉獻生活生存健康發展精神，而且無私的高標準。它們有著共同點，都在追遁太然正氣完善的目的。……。由於時局不同，各予所見，，本人，就誤解到至，致敬，謝謝邀請，

上善若水，水善利萬物而不爭。這句話有兩個關鍵詞，利萬物和不爭。利萬物也就是奉獻精神，無論何時何地，痴心不改，為所有的生靈提供滋潤，它還體現出一種公平的精神，無論善惡，美醜，大小，高低都能得到水的恩澤。

第二個關鍵詞是不爭，公平公正的奉獻出自已的全部卻從不炫耀，不爭功，以其不爭，故天下莫能與之爭。水的特性就是道家精神的精華所在，為而不爭，順其自然！

也就是說二者在某種程度上確有異曲同工之秒，但是並不是完全等同。

上善若水中的水德，還有處下，低調，謙虛等意思，比無私奉獻更深廣！

無私奉獻精神和老子的上善若水，將兩者放在一塊比較，總感覺有點關公戰秦瓊的味道。何也？猛一看有可比性，實則風馬牛不相及也！

老子的上善若水，本質是“無為”！是讓統治者若水，而不是讓老百姓若水！主體是官！

無私奉獻精神，是讓每位公民舍小家為大家，為了共同理想而奮鬥的戰鬥口號！主體是民！

兩者也不是一點關係都沒有，無私奉獻精神，是脆弱的偉大，需要統治者“若水”以呵護，否則就是空談！

百花雖美，遇寒而凋！

“上善者水”是老子重要的道教思想學說之一，上善若水的本意是:水為至善至柔，微則無聲，巨則洶湧，與人無爭卻能容納萬物，水有滋潤萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而又不與萬物發生矛值與衝實。

而上世紀奉行與提倡的無私奉獻精神，象一道亮麗的閃電，照亮了多少人內心的善良、無私、忠誠、奉獻，陶冶了足足幾代人的心靈，催人奮進、開拓進取、奮發有為、艱告創業、為社會主義現代化建設去默默奉獻，其中湧現出了許多典型人物，如雷鋒，孔繁森等先進人物，同時它也盪滌了一些人心靈深處醜惡的一面，鞭撻了自私自利、光講索取不求奉獻、拖歷史後腿人物的醜陋嘴臉。是時代前進進步的標誌，是人性向善的表現。

是的，兩者之間的概念有相匯交融的一面，那就是與世無爭，無私奉獻，不求索取，利他的一面，結果是為人類謀取福利、帶來好處，不求回報的道家提倡的思想與學說。

“水善利萬物而不爭”這句話詮釋了兩者相同的奉獻精神的閃光點。它的內涵就是不爭名不爭利，只求奉獻，讓人從中得到利益，這是一種君子的作風，聖人的行為，人的思想如果都上升到這個層面，那麼社會的進化將逐步加快，整個社會將逐步實現道教思想提倡的社會大同的境界。

上善若水是老子《道德經》第八章的句子。原文是這樣：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地；心善淵；與善仁；言善信；政善治；事善能；動善時。夫唯不爭，故無尤。”翻譯一下，意思是：最高的善是與水一樣的品質，水對萬物是有利而不與之相爭。水常常居於低處，自願自覺的把自己放的比別人低。人的特點是，都不願意屈居人下。所以說“處眾人之所惡”，而“幾於道”的意思是，而道其大無外，其小無內，是可以處下的。以道的眼光來看，上下本是無所謂的。人不願處下，是違道的。水願處下，是符合道的。“幾”的意思是接近。道只能接近，不可能完全做到。王弼對“幾”的解釋是，“道無水有”，意思是說，道是看不見摸不著的是形而上的。而水是看得見摸得著的實體，故水的精神只能接近於道，而非就是道本身。“夫唯不爭，故無尤”是說，如果不爭，就不會有不利的事情發生。

老子所闡述的水之德，按我的理解，有三個相互聯絡的方面，一是善利萬物，二是不爭，三是善處下。不爭與善處下是有因果關係的。因為不爭，只能處下，處下也是順其自然的結果，體現的是無為而治，但是，居善地，言善信，與善仁，政善治，事善能，動善時之中，又包含著有為的成分。所以，《老子》的每一章中，都是包含有辯證法的。爭就是不爭，不爭也是爭，是在順其自然的無為之中，達到“治”的目的。

20世紀盛行的無私奉獻精神，現在提起的很少了。我覺得，無私奉獻的精神，在今天依然是值得提倡的。奉獻精神基於內心的愛，是對自己事業不求回報的愛和全身心的付出。奉獻精神也是社會責任感的表現，他是對社會的感恩。奉獻的目的，使為了社會的更加美好。如果把“奉獻精神”與“上善若水”比較一下，其內在的精神上，還是有許多相通之處的。但也有不同。

相同之處，上善若水，講的人要學習水的精神。其德性之一，是“若利萬物”，也就是說，水是對萬物有利的，其中有一個善字。對萬物有利，就是善良。而奉獻精神，在本質上，也是一種善，是對社會有利的。

上善若水的另一個德性“不爭”、“善處下”，與“奉獻精神”在內在精神上，也是相通的。凡是甘於奉獻的人，都是不爭的，不爭名，不爭利。同時，在不爭之中，也包含著爭的意味，爭付出，爭貢獻。這是“奉獻精神”與“上善若水”的相通之處。

但奉獻精神與上善若水，也有不同之處。“上善若水”體現的是一種無為的處世哲學，他更多的強調順其自然。順其自然的思想，被今天的科學發展觀部分吸取。但無為的思想，是有消極因素的。我們今天的社會主義核心價值觀認為，在尊重自然規律的前提下，要有所作為。順其自然體現出道家思想，而有所作為是儒家精神。從裡也能看出社會主義核心價值觀中既包含了中華文化中最優秀部分，又與時俱進。

一，無私奉獻與上善若水的不同處。

（一）兩者是詞句和成語不同。

（1）無私奉獻是詞句，不是成語。是20世紀盛行的詞句。

無私：指不求回報

奉獻：指給予，付出

形容不求回報的付出

（2）上善若水，是一個成語

語出《老子》：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”指的是：至高的品性像水一樣，澤被萬物而不爭名利。不與世人一般見識、不與世人爭一時之長短，做到至柔卻能容天下的胸襟和氣度。

（二）是思想內涵不同。

無私奉獻主要體現在做和外在表現，更多的是表現在外部，而上善若水更多的是體現在內部，內心世界，處世心態和處人態度上。

二，無私奉獻與上善若水的相同相近處。

主要是一個結合點相同，即公而忘私，以公為主，把公看的很重。

無私奉獻和上善若水是兩個不同的概念。無私奉獻是社會主義的新風尚，強調大公無私，毫不利己，專門利人，不講回報，為國家，為集體，為單位貢獻自己的光和熱。道家提出的上善若水，厚德載物。是一個做人處事的一種態度，強調謙虛，不爭，謙謙君子，溫潤如玉的做人處事態度。另外還強調，厚德，寬厚仁慈，以退為進。

按我的理解無私奉獻和上善若水，沒有半毛錢的關係。

無私奉獻講究的是利他，是一種不計成本的利他，可以犧牲自己家庭和跟自己有關的一切，去成就別人，國家或者集體。

上善若水的意思就是最接近道的，在這個世界上，你能夠看到想道那樣的影子的就只有水。

無私她有一個對應那就是自私，所以它是根據自私這個現象提出來的。

有人可能說水他處萬物之惡，為萬物提供無私的服務，最能體現無私奉獻的精神。我想這樣的想法是錯的，如果你認為這種想法是對那麼你就假定水有自私的時候，那僅僅是你想，而不是水，這可能有些拗口。

我舉一個比較容易懂的，心情好的時候，你看太陽是和風，心情不好的時候你看太陽是烈日。但是太陽依舊是那樣根本不會因為你的什麼而改變。

所以無私奉獻是一個很主觀的概念。上善若水，僅僅就是告訴你水與道的關係，道怎麼可能會無私呢，因為道是無私的，那麼必然有自私的時候，那道就不能算道。

《道德經》札記之四：被斷章取義的上善若水

上善若水，恐怕是道德經中最受大家喜愛，名氣最響的一句話吧！眾多企業、個人視其為座右銘，我辦公桌正上方就掛一幅行雲流水的名家草書，以示為一生追求的最高境界。

隨手Baidu一下，約12,300,000條之多，釋義大致相同，略舉一二：

1、上善若水：指的是最高境界的善行，就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。

2、上善：至善，最完美；水：避高趨下是一種謙遜，……（此處省略200字），故天下最大的善性莫如水。

3、善，會意字，“善”具有深刻的倫理學、哲學和佛學內涵，是宗教、哲學、倫理學等範疇中的一個基本概念……（此段共省略300字）。

4、上善的人，就應該像水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。

5、“故幾於道”譯為它的品質無比的接近於高尚境界。這裡的道是指一種境界，崇高的。

全都把善比作水的美德。大公無私，做好事不留名，整個一雷鋒精神。水真有造福萬物卻不爭的謙虛美德和善的品行嗎？那洪水猛獸、水火無情又何解釋。這裡的善真是善行之意嗎？還有，原本是《道經》，卻不提“道”，而去論“善”，雖然善是一種美德，那也應該放在《德經》去議，這不是跑題了嗎?!

如果說前面文言斷句還可商榷，這般解釋上善若水就不可理喻了，典型的望文生義，用現代漢語生搬硬套古文。《道德經》是一部完整的哲學著作，不是各章獨立的雜文集，且古文詞義寬泛多義、隱喻、簡略，我們只有結合上下文連貫地理解，才不至於片面誤讀。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道……是《道德經》第八章，實則仍在論證道德經開篇第一句“道可道非常道”，即《易經》：“形而上者謂之道”的觀點，而不是講什麼“善”。

善：在這裡與善行、至善沒有毛線的關係，而是擅長、易於，上善指最擅長、特性；若：比喻，好似；利：也不是有利於、造福，而是利用，依照。

老子在這裡用水的特性作比喻，通俗形象地解釋什麼是形而上的道，為什麼“道可道非常道”。道好似水一樣，水在不同容器中，會自然呈現不同的形狀。所以說水是有形狀的，可誰都無法說水是什麼形狀。同樣，我們都能感覺到道的存在，可卻不能言說。道與水的這個特性極為相似，但還不是，真正的道還更玄乎，是沒法解釋的。

所以，上善若水讚美的並不是所謂水的善行，而是水的可塑性、靈活的適應能力。“上善若水”教導我們無論做人還是做企業，都要像水一般順應社會環境。

上善若水充分體現了老子的自然主義哲學思想。