生命

1.這是個高深的話題

2.他們本質上排出了地獄與金錢，而是生命

3.其實如果你能體會到，你和他也是一家

4.但是許多人都體會不到，這需要機會

當然個人努力必不可少，我們共同努力

中國不缺君子，問題是真君子還是偽君子。

一個有趣的現象是，在我們中國孔孟之道講了幾千年，為什麼我們至今還生活在戾氣和惡言的氛圍裡，不能與人為善，不能成人之美？而在一些沒有孔孟之道好發揚的國家，人和人顯得彬彬有禮，說話和風細雨？

是不是在中國有人故意把孔孟之道拔高，作為了道德模範？或許當初孔孟談的就是為人的基本之道，如果是這樣，作為現代人的為人之道，那就是現代國際社會共同的行為準則，有沒有孔孟之道就不是很重要的，文明行為就沒有文化差異。

把很普通的問題，故意弄得很深奧，除了證明自己非同一般和高人一等之外，沒有一點好處。所有的毛病都是出在把行為準則當做道德品質優劣來加評判，把應該有的素質當做道德模範來頌揚，其結果把最普通的常識變得高不可攀，人們反其道而行之，就心安理得。

這些東西，還要餘秋雨給企業家上課，不覺得可笑嗎？很多東西應該是在孩提時候就應該懂得的，而我們在孩提時受到的都是什麼教育，重視的是成績還是人品？所有的劣行都不是為了一點“成績”而變得不擇手段、損人利己嗎？

別講道德和高尚，講行為和應該，也就不需要作“真君子和偽君子”無謂之爭了！

一是孔子的孫子子思是孟子的老師，他們有直接而且清晰的傳承關係。

二是他們的理論均是起源於“仁”，只不過解決方案方案有一點差異而已，但由於他們都主張採用對抗手段制約君王的不“仁”行為，所以說孔孟之道是一家。

所謂“仁”，就是“愛人”，就是指君王必須愛老百姓，為老百姓謀福利。

關鍵是君王不“仁”，不愛老百姓怎麼辦？儒家的理論實際上提供了三種方案：

1、孔子以“義”作為對抗君王不“仁”的手段。

“義”繁體字是上面一隻羊，下面一個我，表示我殺了一隻羊供奉上天，君王是上天的代言人，所以要供奉君王，就是要交稅。

君王愛老百姓了，老百姓就用供奉去尊崇他，君王不愛老百姓了，老百姓就有權力拒絕向君王繳納供奉。

當時的供奉，實際上類似於現代的稅收，就是鼓勵在君王不愛老百姓時可以用抗稅手段相制約。

俗話說得好，“你不仁，我就不義”，其思想根源就在於此。

2、孟子以“革命”作為對抗君王不“仁”時的手段。

孟子是為武王伐紂唱讚歌的，大力提倡如果君王不“愛人”，那麼就是“造反有理”的，就是鼓勵在君王不愛老百姓時可以用推翻統治的手段相制約。

3、學自孔子門人的墨子則不提倡以對抗來作為君王不“仁”時的制約手段，他主張“兼愛”、“非攻”，要老百姓不要攻擊君王。

就是說，君王不愛老百姓了，但老百姓還是要愛君王，透過這種愛，來感化君王，讓他成為“愛人”，成為“仁”的君王。

以後這種思想發展為“愚忠”思想。其極端口號是“君要臣死，臣不得不死”。

所以君王不“仁”的危害又不可不防，老百姓除了“愚忠”外，可以實行老百姓的互助來降低君王不“仁”給自己造成的傷害，其方式有三：1.個人的結拜與俠義（個人“兼愛”思想，桃園三結義思想、俠客思想概起源於此）；2、組成幫會或行會（“人人相護”思想，鹽幫、漕幫、馬幫思想即起源於此）；3、小國與小國結成聯盟以抵禦君王的不當行為（“國國相護”思想，以後小國變為郡縣制，小國國君變為官員，就演變為“官官相護”思想）。

由於處理君王不“仁”的應對方式，墨子主張以消極防禦為主，與孔子和孟子主張的積極進攻出現根本性的差異，一個入世，一個出世，南轅北轍，導致傳統的儒教徒不承認墨子的思想是儒家的一支，所以墨子脫離了儒家，另外組建了墨家。

之前與墨子主張近似的孔子弟子子張，都接近被摒棄的邊緣，被稱為“賤儒”，到了墨子時代，則徹底的分道揚鑣。

儒家最終以孔孟之道為正統思想，所以孔孟是一家。

孔孟之道是當權者愚痴天下百姓的道場，宣揚的是君君臣臣，父子有序。也就是讓天下人民遵循王道樂途，不能違背君臣之禮。毛主席為什麼不欣賞孔孟之道，因為主席才是真正想讓人民與君同道同樂，而不是讓君臣愚昧人民。

！因為孔子的教育思想理念，直接影響到孫孟孑的教育，所以孔子死後，孟子按照孔子的方法去發揚壯大孔子的理想去做，這就形成了孔孟一家親。