傳統文化是中國古代聖賢們幾千年經驗、智慧的結晶，並在實際中產生了巨大的作用，其核心就是道德教育，愛國教育，從個人正心、修身、齊家做起，只有人與人關係融洽了，小家庭和諧了，自然社會就會和諧，在當下文化缺失、誠信缺失，物慾橫流的大環境下，有不少人誤以為道德是限制人們行為的條條框框。其實道德就是為人的綜合素質，有好素質的人才會有真正幸福的生活，有道德心的社會才會和諧，誰不想生活中一片和諧融洽的社會環境中？

中華傳統文化主流學派有：儒家、道家、釋家三大學派，但其思想精髓卻是互補相通的。筆者也是初學傳統文化，並且才疏學淺，只是從這三家學派做個初步的解讀，使我們初學者由淺及深，因為傳統文化內涵博大精深，各派經典著作也是很多。

儒家文化

儒家文化是以孔子思想主導，在《大學》中提出的“格物、致知、誠意、正心、修身”，就是教育人們透過修身養德而成為聖賢的一門學問。“齊家、治國、平天下”就是在每個人從內心修養的基礎上透過社會活動推行政道，將它運用到政治實踐中，成為創造和諧社會的指導性原則。但兩者都是以“仁、義、禮、智、信為做人做事的根本。

儒家代表人物有：孔子、孟子、荀卿、董仲舒、程頤、朱熹、陸守仁、王陽明等等。

儒家經典主要有儒學十三經。儒家本有六經，《詩經》、《尚書》、《儀禮》、《周易》、《春秋》。據說秦始皇"焚書坑儒"，以致《樂經》從此失傳了，到東漢時代又加上《論語》、《孝經》，在唐朝時又加上《周禮》、《禮記》、《春秋公羊傳》、《春秋穀梁傳》、《爾雅》，共十二經;在宋時加《孟子》，現在流傳於世主就是十二經。

其中以《周易》、《尚書》、《詩經》、《禮記》、《左傳》等書為經典，後世深讀的人也比較多，影響力更大。

道家文化

道家的思想流派形成比較早，要追溯到上古時期。在春秋時期，老子集古聖先賢之大智慧，總結了古老的道家思想的精華，形成了道家完整的系統理論，標誌著道家思想已經正式成型。其學說以“道”為至上的哲學範疇，認為“道”是世界上的真理，“道”是宇宙萬物的本源，“道”是宇宙萬物賴以生存的依據。

道家核心思想是用“道”來探究自然、社會與人之間的關係，道家思想是無所不能、長生不滅，有辯證法的因素和無神論的傾向，主張清靜無為，反對鬥爭;提倡道法自然，無所不容，無為而治，與自然和諧相處。

無為、不爭，是老子對君王的告誡，不與民爭利。古代歷代帝王一直極為重視道家，凡是以道家思想治國都會興盛強大。現代人說到道家以為就是清心靜氣、自然無為或中醫養生的表面印象，真正的道家遠比這些表面印象更為博大玄奧。英國漢學家李約瑟也認為:“中國文化就像一棵參天大樹，而這棵大樹的根在道家。”道家代表人物有:盤古、伏羲、黃帝、姜子牙、老子、莊子、列子、鬼谷子、張良、諸葛亮、徐茂公、劉伯溫、祖沖之、呂洞賓、王重陽、丘處機、張三丰、杜甫、李白、王羲之、陶淵明、等等。這些都是赫赫有名的人物。道教是道家的繼承和發展，對中華哲學、文學、科技、藝術、音樂、養生、書法、史學、商業、軍事等等，影響極為深遠。

釋家文化

釋家文化也就是佛教文化，佛祖釋迦牟尼建立這個佛教一直傳承到今天，它的核心就是“佛”，也就是指經過修行覺悟了的人，稱為“覺者”就是“開悟”。提倡“人間佛教、啟迪智慧、淨化人心、增進和諧、造福社會"為宗旨。釋迦牟尼傳法49年，雖然沒有親自留下文字，但其弟子根據記憶回憶整理了大量經典著作，加上後來歷代各宗各派高僧參空悟道也留下了不少名篇。

真正的佛學核心思想就是：與人為善，普度眾生，就是修習心性。教化人們不要作惡，也不要修善，因為世界根本沒有絕對的善惡。人要超脫出塵世的羈絆，讓心在浩瀚宇宙中自由穿梭，就要超脫出善惡分別心。

佛教主要是傳承宇宙平衡迴圈規律（因果報應與生死輪迴），從宇宙時空的任何一個區域性來說，都是不平衡的；但從宇宙時空整體來說，宇宙是平衡的。宇宙不是在某一個區域性內平衡，而是在整體範圍內平衡。這個規律，體現了佛學的因果迴圈規律。

從內心去參悟自然、宇宙、生命存在的法理，修去心靈上存在的汙垢與愚見，達到至真至善之純淨境界，在此基礎上使生命得以昇華。可是現在也有很多人卻只是拼命追求財富和享受，甚至有些人平時盡做傷天害理的事，可是遇到災難時就進廟燒香拜佛，甚至有些貪官不擇手段坑害百姓錢財，豪奇公共利益，一旦風吹草動也跑到廟裡私拜佛，佛會保佑這種人嗎?其實拜佛就是：在佛面前懺悔自己的過錯，改邪歸正而已。

剛接觸傳統文化時，不知從哪裡不學起，有的人甚至還會黯然失笑、心生不屑，覺得在科技高度發達的現代社會，哪有時間和精力去學習幾千年的封建文化“古董”，覺得這是跟不上時代潮流，是重蹈封建思想覆轍。懷著較勁找茬的心態，是理解不了的，當我們手裡拿著中國傳統文化書籍時，覺得很難理解，但是現在白話文字也有出版，只要懷著尊敬之心，漸漸的自己也被傳統文化潛移默化了。當枯燥的文字，拗口的語句，蘊藏的含義卻是深刻的。為人原則，處世之道也會為自己所認可和運用。當接觸到儒家提倡的修身、齊家、治國、平天下；道家的倡導悟道、求道、體道、行道，無為而無不為；佛教崇尚利己利人，功德圓滿；《周易》推崇的天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物，這些思想時，心頭更是為之一振，直嘆自己才疏學淺，只瞭解傳統文化的冰山一角。

總之中國傳統文化國學並不只是這些，傳統文化內容豐富、包容永珍、博大精深，涵蓋著：為人觀念、生活方式、風俗習慣、宗教信仰、文學藝術、教育科技等諸多方面，這是中華文化的精髓，成為推動中華文化發揚光大、綿延不斷、生生不息的力量之源。如今西洋文化氾濫、道德標準缺失、心浮氣躁、功利化趨勢日益嚴重，但中華傳統文化依然獨樹一幟、熠熠生輝。

我們祖先傳承的精神寶典是經得起時代的考驗的。一個民族要強大，首先文化要強大，我們沒有理由不學習它，不傳承它，不發揚它！

中華傳統文化指多久以前的文化？這不應當受“時間”限制，應當以真實存在為標準。例如：具有中華原創精神的哲學社會科學思想文化，真實存在於原始共和時代——炎黃堯舜禹共和禪讓時代，距今將近5000年，所以說：中華始祖的精神遺產——中華優秀傳統文化——共和時代精神的精華——哲學社會科學思想文化古今上下五千年！不僅古今上下五千年一脈相承，而且中西馬哲融會貫通，具有普遍適用的哲學社會科學基礎理論價值！歷史虛無主義與西方中心主義者……，之所以要製造“堯舜禹抹殺論”，究其原因就是要否定中華民族的始祖——炎黃堯舜禹共和禪讓時代精神的精華——哲學社會科學思想文化！只有抹殺了“堯舜禹”，西方中心主義才能獨佔鰲頭！

很多人把佛教文化也列為傳統文化，從源頭來看，其實是從印度傳入的。

中國信仰的是大乘佛教。

據說，大乘佛教是佛陀去世500年後，由龍樹（原本是婆羅門教弟子）搞出來的，有種說法說佛教在印度的滅亡原因之一就是大乘的興起，使得佛教越來越像印度教，佛教原本是反對巫術、咒語、偶像等的，但婆羅門教徒把咒術和荒誕故事大量的帶進佛教了，並模仿婆羅門教，出現大量多頭多臂的佛菩薩形象，如千手觀音等…所以，有學者認為華人所信的佛教其實是印度教，如《西遊記》的諸多鬼神構思，又如閻羅王便是印度教的神祇…

許多人一邊鄙視印度人，一邊又去寺廟燒香跪拜印度人（諸佛菩薩都是印度人），這合適嗎？

佛陀出家便去了印度，他的悟道成佛、傳佛、涅槃都在印度，他的僧團人員也都是印度人，這些人後來被演變成了諸菩薩…

沒有古印度教的輪迴、業報、化身等教義為根基就沒有佛教了，漢傳的大乘佛教其實是比原始佛教更像印度教的。

佛經明說了佛是教導者，是不佑人也無能佑人的，但偽佛弟子為了騙錢卻造假說佛能佑人，誘騙華人去跪拜印度人…

傳統文化就是陰陽五行打底，厚黑學鑲邊，一陰一陽為道，精華和糟粕一定並存，沒有任何東西，事物只有好處沒有壞處。

說文解字，顧名思義：（1）傳一一有遞交、推廣、散佈的涵義（2）統一一有事物之間延伸發展的關係的涵義（3）文一一社會發展較高階段的文明產物、古代禮節、自然界、人類社會中具有規律性的現象⋯（4）化一一同於＂華＂字，即美而光彩、繁盛時光等＂精華＂的內涵⋯。 綜上所述，＂中國古代傳統文化＂的含義不言而喻。並非＂噴子們＂口中所說的＂是騙子＂！

傳統的文化是指辛亥革命新以前的文化。辛亥革命是一個分水嶺。

之前為封建專制主義，文化以儒家文化為標誌。

之後，中國的人民打倒了封建專制，放棄儒家思想，建立民主共和制，文化方面引進西方現代文明，科學技術，明主，自由等東西。

中國的傳統文化是多久以前的文化？傳統文化該怎樣理解？

這個問題其實挺複雜。

按照學術意義上講，“傳統文化”的意義相當久遠，至少得是延續幾十年上百年以上道德準則，社會風俗或文化觀念等精神核心，方可稱之為“傳統文化”。

道理很簡單嘛！有傳承，有有血統，有文化才能稱作傳統文化。

但是按照實際上來說，“傳統文化”其實也不是一成不變的，它也是隨著時代的發展不斷更新湧現的。

比如大家都熟悉的“新疆大盤雞”。實際上它的出現應該是在二十世紀九十年代前後，年輕的簡直可以忽略不計。但隨著它的火爆，如今的它的知名度，絲毫不亞於羊肉串和哈密瓜，成為一個新興的新疆美食文化標籤，隨著時間的流逝，它也很有可能成為新疆的“美食文化”專案之一，再若干年以後成為那裡的“傳統美食文化”之一，幾乎是可以確定的。

這一點在歷史上可以得到廣泛的印證；秦滅六國統一度量衡；強勢的秦文化消滅了六國文化，你說六國幾近文化還算不算“傳統文化”？

所以說，“傳統文化”它不是可以切割區分的，就像大海里的水，你能劃開一條線，然後區分出來哪邊是新海水哪邊是舊海水嗎？

我個人對“傳統文化”的理解，就是在我中華民族已經出現並延續下來的精神文化核心，都可以稱之為“傳統文化”，只是不過因為出現的時間早晚，延續的時間長短不一罷了。

比如東北的“快手文化”，廣西的“音箱水泥非主流”，如果他們能延續到百十年以後，雖然有些粗陋怪誕，稱之為本地的“傳統文化”，倒也非為不可嘛。

綜合起來，我個人覺得，“傳統文化”其實是一個非常寬泛的概念，上至諸子百家，下至奇風怪俗，雅至《詩經》禮樂，俗至吃喝拉撒，只要是鑑證了我們中華歷史發展，並存留下來的，無論好壞，都可以歸類為“傳統文化”。

一家之言，隨便說說，不必當真

我同意辛亥革命是新舊文化的分水嶺的說法，那以前就視為傳統文化。什麼是中華民族的傳統文化？中華民族幾千年，傳統文化博大精深，體現了古人的聰明才智，我認為，傳統文化可分為兩種：一種是思想道德禮教方面的，一種是生產生活技能方面的。我們這裡主要說前者。大家知道人的不斷進化，不斷的完善加強自己的大腦聰明才智，越來越懂得了怎樣才能生活的更好。於是就不斷的發明生活生產工具，同時產生了教育人的怎樣更好的生存，更好的發展，更有力量的戰勝敵人，戰勝大自然的理論，道德。這些道理，學說的根本核心是什麼呢？就是怎麼做人？做人不能太自私，不能損人利己。如果人類只知道為自己，那就會互相爭鬥，你死我活，其結果是兩敗俱傷，久而久之，人類得不到發展，甚至導致滅亡。無論是儒家學說，還是法家學說，道家學說，宗教學說，萬說不離其宗——讓人學好！“好”字範圍太廣了，那就是教育人要崇高的品德，仁義禮志信，忠孝廉恥，自己不欲勿施於人，扶貧濟困，助人為樂，見義勇為，除惡揚善，等等。封建社會存在幾千年，就是這些封建理論，封建禮教，也就是傳統文化，支撐著的。傳統文化雖然有很多阻礙社會發展的東西，但總體來說優良的東西還是主流，否則社會怎麼會發展呢？我們對待傳統文化，舊禮教是要一分為二的，有句名言：去其糟粕，取其精華，我們要正確的對待，繼承。我們的優良傳統文化加上我們新時代的先進文化，社會主義價值觀，人人有愛心，毫不利己，專門利人，全心全意為人民服務，用這些先進優秀的文化，理論，道德來武裝我們的頭腦，我們中華民族一定會無往而不勝的！謝謝。

文化是一個民族活動的全部，它像基因一樣貫穿在這個民族體內，它隨著這個族群的產生而產生，無論是善良與邪惡始終是這個族群的文明史，無需刻意繼承與拼棄，也不可能選擇性地融化在這個族群的血液裡。文化不像路不走了就荒蕪，它始終在那裡存在著。所謂傳統就是割裂文化，割裂文化的企圖也仍然一個民族的文化延續。