這種思想即便在當代也是很先進的，國家、國君皆由國民來成就，沒有國民的擁護，國家和國君名存實亡。歷朝歷代基本都亡於失民心，新的王朝建立，穩固民心是頭等大事。

說的比唱的還好聽。《孟子》中說孟子不見諸候，好象多麼清高似的，可第一篇就是孟子見粱惠王。孟子遠不及孔子直爽，君命召，不俟駕而行。

“民為貴，社稷次之，君為輕”，在現代可以理解為，人權，大於主權，執政者最輕。在民主國家，老百姓手中有選票，當然最貴，國家是由老百姓選出來的政府對國家進行管理次之，執政者有憲法約束，有老百姓監督，當然最輕。獨裁專制國家，執政者的權利是第一位的最貴，國家是獨裁政府某集團權貴利益的體現次之，老百姓沒有選舉權監督權只有服從權，當然最輕

公有制也可以是市場經濟，集體或國有企業參與市場競爭，不要一提公有制就回到人民公社，計劃經濟，公有制也是在發展的，摸索的，現在也可以人們幾個人自由組合成一個集體經濟單位，生產資料集體所有，沒有剝削，人人平等，民主推選領頭人，參與市場競爭，社會主義市場經濟就是這樣的經濟為主的經濟。

儒家是君臣父子，君在第一位！民為國家組成的最基本元素，社稷就是國家，君為國家主宰，民不好，則國家不好，國家不好則君不好。君不好則國家不好，國家不好則民不好。君重乎？民重乎？社稷重乎？君愛民，民擁君！

這句話不要說是在封建社會，即使在當今也是可望不可及的，說明中國歷史上不缺乏高瞻遠矚的理論家，當然也許當時這句話本身是說給別人聽的—官話而已！

這句話好說不好做，其實都是歷代所謂君子用來騙人的 ，真正能做到的只有毛澤東，他老人家一生都在履行為人民服務的宗旨。

孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。 犧牲既成，粢盛既潔，祭祖以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。”

普通人會誤解孟子的“民貴君輕”思想，而僅僅從字面上理解其意，並頭頭是道的指點江山，其實，大部分人的理解是錯誤的。中國的歷代明君，將之看作警世通言，小心謹慎治理國家，不敢越雷池半步，而使國家繁榮昌盛。

“民為貴，社稷次之，君為輕”，真正的含義是，國家、社會之演化發展，必須符合自然規律。而民眾的安居樂業，社會和諧穩定，國家繁榮富強，就是人類社會的自然規律。君主的責任，就是要以實現上述為己任，否則輕則君主下臺，重則國家滅亡。

孟子的君輕民貴思想就具有現代的主權在民的思想，他說：＂故得乎丘民為天子一一＂說明得民心者得天下。就相當現在民主選舉得選票多的獲得執政權。因為那時在2000多年前社會，人還沒有這個文化水平與覺悟，還想不起來透過選舉選擇領導人。那時只知道得民心者得天下，失民心者失天下。原因是得道多助 失道寡助。有人說儒家思想都是愚蠢老百姓的，為統治階級服務的。其實不然，儒家思想要求所有人都要修身養德，＂自天子以至庶人，壹是皆以修身為本。＂要政府人員，＂政者正也，子帥以正，豈敢不正＂就是講扏政的人，你先走的正坐的正，誰敢不正。孟子更以帝王師架子教訓王。孟子見到梁惠王，王說，你老先生不遠千里來到這裡，可帶來有利中國的好事情。孟子說＂王何必說利，亦有仁而已矣！＂怎麼張口就是利，只要有仁義可以了。然後大大地給惠王教訓一通。最後得出結論＂上下交爭利而國危也＂就上下都把利放在首位，這個國家就很危險了。儒家思想主張道德的修養，要求君王施仁政。孟子把桀紂稱為一夫，即獨夫。其實法家就教君主如何統治老百姓的。

首先需要強調的是，孟子的君輕民貴思想絕不是現代民主思想，而是民本思想，與民主思想有本質區別。孟子這句話是教導最高統治者的，意思是"民為邦本“，臣民是封建君王社稷的根本，沒有臣民的奉養，君王社稷就蕩然無存了。率土之濱，莫非王臣，假設老百姓都跑了，君王統治誰去？這也是近代封建統治者閉關鎖國鎖人的理論根基。歷史唯物主義者承認民本主義的歷史上的積極性，民本思想從道德上倡導統治階級廣施仁政，與民生息，培固邦國之本，既有利專制統治，也有利於減輕人民痛苦。但這與給人民選舉權、讓人民作主的民主主義思想八杆子打不住，萬萬不能因此而把儒家抬到先進思想的領域！